Митът за пещерата на Платон: обобщение, анализ и значение на алегорията

Митът за пещерата на Платон е алегория за реалността на нашето знание. Платон създава мита за пещерата, за да покаже в преносен смисъл, че сме оковани във верига пещера, тъй като сме родени и как сенките, които виждаме, се отразяват на стената, съставят това, което смятаме истински.

Платон (428 г. от C.-347 a. de C.) също използва тази алегория, за да обясни как е за философа и учителя да насочва хората към знание (образование), опитвайки се да ги освободи от връзките на реалността на пещерата. Според този философ хората се чувстват комфортно в своето невежество и могат да се противопоставят, дори насилствено, на тези, които се опитват да им помогнат да се променят.

Митът за пещерата се среща в VII книга на произведението Република на Платон, написана към 380 г. от C. Общото значение на работата Република се крие в изложението на понятия и теории, които ни водят до въпроси относно произхода знание, проблемът с представянето на нещата и същността на самата реалност.

Обобщение на мита за пещерата на Платон

В мита за пещерата има диалог, написан от Платон, в който неговият учител Сократ и брат му Глаукон говори за това как знанието и философското образование влияят на обществото и хората. физически лица.

В този диалог Сократ моли Глаукон да си представи група затворници, които са били оковани от детството си зад стена, в пещера. Там огън светва от другата страна на стената и затворниците виждат хвърлените сенки обекти, които са на тази стена, които се манипулират от други хора, които минават отзад.

Сократ казва на Глаукон, че затворниците вярват, че това, което наблюдават, е реалният свят, без да осъзнава, че те са само появата на сенките на тези обекти.

По-късно един от затворниците успява да се освободи от веригите си и започва да се изкачва. Той наблюдава светлината на огъня отвъд стената, чиято яркост го заслепява и почти го кара да се върне в тъмнината.

Малко по малко освободеният човек свиква с огъня и с известна трудност решава да продължи напред. Сократ предлага, че това е първата стъпка в придобиването на знания. След това човекът излиза навън, където първо наблюдава отраженията и сенките на нещата и хората, а след това ги вижда директно.

Накрая човек гледа към звездите, луната и слънцето. Сократ предполага, че човекът тук разсъждава по такъв начин, че да възприема този външен свят (свят на идеите), като висш свят. След това мъжът се връща, за да сподели това със затворниците в пещерата, тъй като смята, че трябва да им помогне да се издигнат в реалния свят.

Когато се връща в пещерата за останалите затворници, мъжът не вижда добре, тъй като е свикнал с външната светлина. Затворниците смятат, че пътуването го е нанесло вреда и не искат да го придружават навън. Платон чрез Сократ потвърждава, че тези затворници биха направили всичко възможно, за да избегнат това пътуване, дори убивайки онези, които се осмелиха да се опитат да ги освободят.

Анализ на митовете на пещерата на Платон

Митът за пещерата е алегория, която обхваща няколко елемента, които теория на идеите на Платон и анализ, разделен на 3D:

• на антропологично измерение (Човешката природа),
• на онтологично измерение (на битието) и епистемологични (на знанието) и,
• на морално измерение (оценка на обществото) и политиката (начин на управление).

Теорията на идеите на Платон се основава на две противоположни концепции:

• Разумният свят, чийто опит се изживява чрез сетивата. Те са множество, покварени и променливи.
• Разбираемият свят или светът на идеите, чийто опит се събира чрез знания, реалност и смисъла на живота. Като уникален, вечен и неизменен.

Антропологично измерение

При Платон тялото и душата съответстват на две различни измерения. От една страна, тялото е потопено в разумния свят, който е покварен и изменчив, докато, от друга страна, душата е свързана със света на идеите, който е съвършен и неизменен.

В мита за пещерата антропологичното измерение се отнася до състоянието на човека и неговия начин на познание. Това измерение е представено в природата на затворника и тялото му, връзката му с пещерата (разумен свят), както и във външния свят и освобождението на душата му (свят на идеите).

Затворниците са метафора за хора, които са обвързани с техните възприятия и представените им образи. Сенките са физическият свят, който вие възприемате и който вярвате, че е истинско знание. Това, което те наблюдават отвътре, обаче не е нищо повече от субективно познание.

Когато един от затворниците се освободи от веригите си и напусне пещерата, това пътуване представлява изкачването му в разбираемия свят, където той придобива истински знания.

Това предполага морално и интелектуално освобождаване на душата от връзките и ограниченията, предлагани от разумния свят. Изкачването му отвътре в пещерата е метафора за преминаването му от невежеството към света на идеите. Тази стъпка, според Платон, може да се направи с практиката на диалектическия метод.

Освен това, това издигане в света на идеите е търсене на себепознание във външния свят (както е изразено във фразата "познай себе си").

Онтологично и епистемологично измерение

Онтологичното измерение се отнася до природата на битието, а епистемологичното измерение се отнася до естеството, произхода и валидността на знанието.

Всеки елемент от мита за пещерата символизира ниво на битие и знание в рамките на онтологичния и епистемологичния дуализъм на Платон. Точно, алегорията на мъжете, затворени в пещера (долно ниво) и на човекът, освободен отвън (по-високо ниво), работи, за да обясни своята дуалистична концепция за света.

От долното до горното ниво имаме:

Гносеологично измерение	Онтологично измерение
Чувствен свят (вътре в пещерата)	Становище (докса): Предположение (eikasia): те са сенките, които затворниците наблюдават. Вяра (пистис): всички предмети, включително затворници, вътре в пещерата.	Всичко, което се възприема като „реално“ в пещерата, не е нищо повече от изображение или отражение: Огънят е представяне на слънцето и отразява сенките. Статуи и други предмети.
Светът на идеите (извън пещерата)	Истинско знание (епистема): Дискурсивни знания (дианоя): освободеният затворник наблюдава отражения на нещата отвън. Истински интелектуални знания (ноезис): Освободеният затворник гледа директно към слънцето и външните предмети.	Всички те са обектите, които освободеният затворник наблюдава: Сенките и отраженията отвън са като математическо мислене. Природният свят и хората представляват идеи. Слънцето е най-високото ниво, идеята за Доброто.

Тук пещерният мит на Платон ни показва нивата за възнесение в разбираемия свят или издигане на Битието.

Морално и политическо измерение

За Платон светът на идеите е мястото, където душата на човека намира знание. Тъй като освободеният затворник става свидетел на идеалния свят, изкачвайки се и преживявайки външността на пещерата, той чувства дълг да сподели преживяното. Тук слънцето е метафора за идеята за Доброто, което е най-чистата идея от всички.

Пещерата е затворът на външния вид, на чисто разумното, на отражения и образи, докато идеалният свят и идеята за Доброто са истинско знание. Освободеният затворник, който сега е като философа, не може да продължи със знания, основани на мнение (докса), получени от възприятията.

Завръщането на освободения затворник е пример за това как философът помага на другите да постигнат истински знания. Той е видял директно слънцето (Доброто) и е като политик, готов да бъде този, който да управлява справедливо. Демокрацията на хората в Платон е подобна на това, което се случва вътре в пещерата, тъй като хората обитават разумен свят и трябва да бъдат ръководени от философа-политик или философ-цар.

Изпълнението на съдбата на освобождението изисква диалектика или философия, но създава конфликт във връзка с морала в тази ситуация. Рискът, който пуска освободеният затворник, е като трагичния край на Сократ, когато той е осъден на смърт от атинския двор, за това, че е накарал атинската младеж и не е уважил боговете традиционни. Жизнеспособно ли е да умреш за служба?

Теория на познанието и митът за пещерата

В Република, в глави VI и VII (с аналогията или сходството на линията и алегорията на пещерата) Платон посочва, че произходът на реалното знание произтича от идеите.

Въпреки това, физическият свят, видим или разумен, е свят на ограничени знания, мнения. Митът за пещерата изразява основната двойственост между привидното знание (вътре в пещерата) и чистото и реално знание (извън пещерата).

Това се превръща в гносеологичен и онтологичен дуализъм:

• От една страна, познание за света на идеите, съставено от интелектуални знания и дискурсивни знания.
• От друга страна, познанието за разумния свят, основаващо се на мнението и което е съставено от предположения и вярвания.

Епистемологията на Платон (неговата концепция за знанието) върви ръка за ръка с неговата онтология (реалното битие на нещата), бидейки че всичко намерено във физическия свят е копие на нематериална идея, намерена в света на идеите

Истинско знание

Светът на идеите е свят на абсолюти, които са неизменни и които са същините на нещата във физическия свят и чрез разума може да се достигне до това знание.

Знанието, което принадлежи към света на идеите, е истинско и научно познание (епистема), за това, което е реално, и се състои от дискурсивни знания или дианоя, и правилно интелектуални знания или ноезис:

• Дискурсивни знания (дианоя): тя е свързана с логически и математически разсъждения, представяйки се в обекти (например геометрични фигури).
• Интелектуални знания (ноезис): отнася се до разума, неговите обекти са идеи, с неизменен характер и не е възможно да го намерим в разумния свят. Това знание има за максимален обект идеята за Доброто.

Извън пещерата освободеният затворник наблюдава отраженията на нещата, които Платон използва като метафора за математически или дискурсивни знания.

Самото знание, което е за идеи, като идеята за доброто е най-важно, се получава чрез използването на разума. Душата има достъп до това чрез паметта, тъй като някога е била част от този свят на идеи.

Чувствителни знания

Що се отнася до разумния свят, това е свят, който е в постоянна промяна. Това прави невъзможно това да бъде източник на знание в универсален смисъл.

Разумният свят предлага вид знание, което се основава на физически обекти и на образи и външности. Това го прави не повече от индивидуално знание, при което видимите обекти не предлагат повече от разбиране на реалността, основано на мнение или докса, така че е субективно знание.

Платон смята, че този тип знание е разделено на две части: предположение или eikasia и вяра или пистис.

Догадката (eikasia) се основава на въображението и предположенията, като обектите му са изображения с мимолетно качество и присъства във видимата реалност.

Например, в мита за пещерата Платон предполага, че отражения и сенки и други видове изображения, предлагат незабавна прозрение, което оформя нашата перспектива и убеждения за света. Но такова знание е краткотрайно, а не за същността на нещата.

В случай на вяра (пистис), това се основава на наблюдение, неговите обекти са онези материални неща, които се намират във видимата реалност. Освен това, нейната природа е преходна (обектите й са променливи и покварени), макар и не толкова мимолетни, както в случаите на предположения.

Тук обектите, които се преживяват, като самото тяло, са физически и тленни обекти.

Вижте също Всичко за Платон: биография, приноси и творби на гръцкия философ.

Митът за пещерата и образованието

В мита за пещерата тя ни позволява да изследваме визията на Платон както за знанието, така и за образованието.

Тъй като реалното знание се различава от познанието за видимия свят, а също и изкачването към света на идеите позволява на философа да види какво е вярно, Платон приема, че възпитанието на тези, които остават в пещерата, е отговорност на това.

В мита за пещерата затворникът, който се издига до външния свят, преминава от тъмнина към светлина, от невежество към знание. Затворниците, които остават вътре, са метафора за състоянието на хората в обществото.

Това е ключово за Платон и тази алегория, фактът, че хората започват живот в пещерата, като символ на свят на явленията. Образованието за този философ не е свързано с откриване или предоставяне на знания, а с пътуване към това. Ученето е трудно, тъй като човек трябва да изостави предположенията, които са имали преди, когато е живял в сенките на пещерата, за да има критично мислене.

Тук алегорията на пещерата е начин да се разбере какво прави учителят-философ, по същия начин, както в моралното и политическо измерение, като призив за насочване на онези, които остават затворници на света на външния вид.

За освободения затворник ролята му на философ и учител е сложна. Помагането на други затворници да се преместят във външния свят (обучение) е трудно, тъй като не е лесно да се изостави начинът, по който те наблюдават света на сетивата, вътре в пещерата.

Образованието предполага действие и трансформация, ученикът не е пасивен, точно както затворникът се бори да достигне отвън и по-късно се опитва да насочи останалите затворници. Знанието не се депозира в ученика, но му се помага да го открие в собствената му душа.

Знания и учене

При Платон знанието е свързано с достъпа до света на идеите. Душата вече знае, защото няма знание, което да започва от нищото, а това, което се случва, е, че просто не го помни. Според него има няколко начина за придобиване на знания.

Първо, чрез припомняне (припомняне) на минали животи. За Платон душата на човешкото същество надхвърля, от света на идеите към физическия свят. Душите се преселват и човешката душа вече знае какво е било в света на идеите.

Второ, правилният метод за достъп до знания е този на диалектиката. Тъй като знанието е знание за същностите, чрез диалектиката можете да получите достъп до това, което вече е било познато (реминисценция) и което идва от света на идеите.

Сократ, както е посочено в диалозите на Платон (например в Теетет), използва иронията и майевтиката като упражнения, за да помогне на човек да постигне знания.

Иронията е упражнението на задаване на въпроси, за да се разкрие липсата на знания на човек, който смята, че вече знае нещо по даден въпрос, за да разбере по-късно, че не е така Така. Това може да се обобщи в известния израз "Знам само, че не знам нищо".

Маевтиката се състои от практиката да се помага за раждането, както би направила акушерката. Обаче в Сократ става въпрос за помощ на ученик да достигне знанието, което той вече има в себе си. Тъй като душата е безсмъртна и притежава знания, запомнянето е начин на познание.

Начинът, по който иронията и маевтиката са използвани от Сократ, е форма на диалектика, основана на въпроси. Човек беше разпитан по даден въпрос, неговият отговор беше разискван, бяха зададени нови въпроси и беше постигнато по-ясно определение за този въпрос.

Темата за мита за пещерата в литературата и киното

Темата за самоизмамата е изследвана в различни литературни и кинематографични творби през цялата история, особено през последните десетилетия. Ето няколко примера:

• Животът е мечта от Калдерон де ла Барса.
• Щастлив свят от Олдос Хъксли
• Филмът Те На живо (Те са живи или Оцелеят) от Джон Карпентър.
• Филмът Тъмен град (Град в тъмнина) от Алекс Прояс.
• Филмът Отвори си очитеs от Alejandro Amenábar.
• Филмът Шоуто на Труман (Шоуто на Труман: История на живота) от Питър Уиър.
• Първи филм от трилогията Матрицаот Лана и Лили Уачовски.
• Пещератаот Хосе Сарамаго.

Може да харесате още: Републиката на Платон