Filozofie a psychologické teorie Karla Poppera
Filozofie je často spojována se světem spekulací bez jakéhokoli spojení s vědou, ale pravdou je, že tomu tak není. Tato disciplína je nejen matkou všech věd z historického hlediska; je to také ten, který umožňuje bránit robustnost nebo slabost vědeckých teorií.
Ve skutečnosti od první poloviny 20. století, se vznikem skupiny myslitelů známých jako Vídeňský kruh, existuje dokonce odvětví filozofie, které je odpovědné za dohled nejen nad vědeckými znalostmi, ale nad tím, čemu rozumí Věda.
Jde o filozofii vědy a jednoho z jejích prvních představitelů, Karl Popper hodně zkoumal otázku, do jaké míry psychologie generuje vědecky podložené znalosti. Ve skutečnosti její konfrontace s psychoanalýza Byla to jedna z hlavních příčin vstupu tohoto proudu do krize.
Kdo byl Karl Popper?
Karl Popper se narodil ve Vídni v létě roku 19002, kdy se v Evropě prosadila psychoanalýza. Ve stejném městě studoval filozofii, obor, kterému se věnoval až do své smrti v roce 1994.
Popper byl jedním z nejvlivnějších filozofů vědy generace Vienna Circle a jeho raná díla byla široce zvažována, když šlo o vyvinout demarkační kritérium, tj. při definování způsobu vymezení toho, čím se odlišují vědecké poznatky od toho, co to je.
Problém vymezení je tedy předmětem Karl Popper se pokusil odpovědět tím, že vymyslel způsoby, kterými poznáte, jaké výroky jsou vědecké a které nikoli..
Toto je neznámá, která prochází celou filozofií vědy, bez ohledu na to, zda se týká relativně studovaných předmětů. dobře definované (jako je chemie) nebo jiné, u nichž jsou jevy, které mají být zkoumány, otevřenější interpretaci (jako např. paleontologie). A samozřejmě, psychologie, která je na můstku mezi neurologií a společenskými vědami, je velmi ovlivněna v závislosti na tom, zda se na ni vztahuje jedno nebo druhé kritérium.
Popper tedy věnoval většinu své práce filozofa vymýšlení způsobu, jak oddělit vědecké znalosti od metafyziky a jednoduchých neopodstatněných spekulací. To ho vedlo k tomu, aby dospěl k řadě závěrů, které zanechaly většinu toho, co bylo v jeho době považováno za psychologii, a to zdůraznil význam padělání ve vědeckém výzkumu.
Falsificationism
Ačkoli se filozofie vědy zrodila ve dvacátém století se vznikem Vídeňského kruhu, hlavní pokusy o přístup k znalostí (obecně, nikoli konkrétně „vědeckých poznatků“) a do jaké míry se to objevilo před mnoha staletími, s narozením epistemologie.
Auguste Comte a induktivní uvažování
Pozitivismus nebo filozofická doktrína, podle níž je jediný platný poznatek vědecký, byl jedním z důsledků vývoje tohoto oboru filozofie. Objevilo se to na počátku 19. století z rukou francouzského myslitele Auguste Comteho a samozřejmě to vyvolalo mnoho problémů; ve skutečnosti tolik, že nikdo nemohl jednat způsobem, který byl s ní mírně konzistentní.
Za prvé, myšlenka, že závěry, které vyvozujeme prostřednictvím zkušeností mimo vědu, jsou irelevantní a si nezaslouží, aby byl brán v úvahu, je zničující pro každého, kdo má v úmyslu vstát z postele a ve své době činit relevantní rozhodnutí den.
Pravda je každodenní život vyžaduje, abychom rychle učinili stovky závěrů aniž byste museli projít něčím jako empirickými testy potřebnými pro vědeckou práci, a Ovocem tohoto procesu je i nadále víceméně správné poznání, díky kterému budeme jednat v jednom smyslu jiný. Ve skutečnosti se ani neobtěžujeme dělat všechna svá rozhodnutí na základě logického myšlení: neustále používáme mentální zkratky.
Za druhé, pozitivismus postavil problém vymezení do středu filosofické debaty, kterou je již nyní velmi obtížné vyřešit. Jakým způsobem bylo z pozitivismu Comte pochopeno, že ke skutečnému poznání by mělo být přistupováno? Shromažďováním jednoduchých pozorování založených na pozorovatelných a měřitelných faktech. A to, je primárně založen na indukci.
Například pokud po několika pozorováních chování lvů to vidíme kdykoli potřebují jídlo a uchýlí se k lovu jiných zvířat, dospějeme k závěru, že lvi jsou masožravci; z jednotlivých faktů dospějeme k širokému závěru, který zahrnuje mnoho dalších nepozorovaných případů.
Jedna věc je však uznat, že induktivní uvažování může být užitečné, a druhá tvrdit, že sama o sobě umožňuje dospět ke skutečnému poznání struktury strukturované reality. V tomto bodě vstupuje na scénu Karl Popper, jeho princip falešnosti a jeho odmítnutí pozitivistických principů.
Popper, Hume a falsificationism
Základní kámen demarkačního kritéria, které vyvinul Karl Popper, se nazývá falsificationism. Falsificationism je epistemologický proud, podle kterého by vědecké znalosti neměly být tolik založeny na akumulace empirických důkazů jako ve snaze vyvrátit myšlenky a teorie najít důkazy o jejich robustnosti.
Tato myšlenka přebírá určité prvky z filozofie Davida Huma, podle kterého nelze prokázat nezbytnou souvislost mezi skutečností a následkem, který z ní vyplývá. Není důvod, abychom s jistotou říkali, že vysvětlení reality, které funguje dnes, bude fungovat zítra. I když lvi jedí maso velmi často, možná se někdy v určitých situacích zjistí, že výjimečně někteří z nich jsou schopni přežít po dlouhou dobu jíst speciální odrůdu rostlina.
Kromě toho je jedním z důsledků falsificationismu Karla Poppera to, že není možné definitivně dokázat, že vědecká teorie je pravdivá a přesně popisuje realitu. Vědecké znalosti budou definovány podle toho, jak dobře funguje k vysvětlení věcí v daném čase a kontextu, ne do té míry, že odráží realitu takovou, jaká je, protože vědět o druhé je nemožné.
Karl Popper a psychoanalýza
Ačkoli Popper měl určité zaběhnutí s behaviorismem (konkrétně s myšlenkou, že učení je založeno na opakováních prostřednictvím kondicionování, i když to není základní předpoklad tohoto psychologického přístupu) škola psychologie, která nejvíce zaútočila, byla freudovská psychoanalýza, která měla v první polovině 20. století v Evropě velký vliv.
Popper v zásadě kritizoval psychoanalýzu v neschopnosti dodržovat vysvětlení, která by mohla být zfalšována, což považoval za podvádění. Teorie, kterou nelze zfalšovat je schopna se zkroutit a přijmout všechny možné formy, aby neprokázala, že realita neodpovídá jejím návrhům, což znamená, že není užitečné vysvětlovat jevy, a proto nejde o vědu.
Pro rakouského filozofa je to jediná zásluha teorií Sigmund Freud bylo, že měli dobrou schopnost se udržovat a využívat své vlastní dvojznačnosti zapadají do jakéhokoli vysvětlujícího rámce a přizpůsobují se všem nepředvídaným událostem, aniž by byly ohroženy. Účinnost psychoanalýzy neměla co do činění s mírou, do jaké sloužily k vysvětlování věcí, ale s způsoby, jak našel způsoby, jak se ospravedlnit.
Například teorie oidipovského komplexu nemusí trpět, pokud po identifikaci otce jako zdroje nepřátelství v dětství je zjišťuje, že vztah s otcem byl ve skutečnosti velmi dobrý a že s matkou nikdy po kontaktu po narození nenarazil: jednoduše se identifikuje jako otcovské a mateřské postavy ostatním lidem, protože psychoanalýza je založena na symbolice, nemusí odpovídat „přirozeným“ kategoriím, jako jsou rodiče biologický.
Slepá víra a kruhové uvažování
Stručně řečeno, Karl Popper nevěřil, že psychoanalýza není vědou, protože neslouží k dobrému vysvětlení toho, co se stane, ale kvůli něčemu ještě základnímu: protože nebylo možné ani uvažovat o možnosti, že tyto teorie jsou nepravdivé.
Na rozdíl od Comte, který předpokládal, že je možné odhalit věrné a definitivní znalosti o tom, co je skutečné, Karl Popper vzal v úvahu vliv, který předsudky a výchozí body, které mají různí pozorovatelé v tom, co studují, a proto pochopil, že některé teorie byly spíše historickou konstrukcí než užitečným nástrojem pro Věda.
Psychoanalýza byla podle Poppera jakousi směsicí argument ad ignorantiam a prosit o otázku: vždy požádejte, abyste předem přijali nějaké prostory, abyste níže ukázali, protože neexistují důkazy o opaku, musí být pravdivé. Proto pochopil, že psychoanalýza je srovnatelná s náboženstvími: obě ano Potvrdili sami sebe a vycházeli z kruhového uvažování, aby se dostali z jakékoli konfrontace s fakty.