Platónova republika: shrnutí a vysvětlení knihy
Republika Je to jedno z nejdůležitějších Platónových děl, které pochází z roku 370 př. N. L. C., shrnuje velkou část jeho filozofických myšlenek. Skládá se z 10 knih, ve kterých mimo jiné uvažuje o tom, co je spravedlnost, jaký je spravedlivý stát a jaké funkce má člověk v ústavě ideálního státu.
Navíc, Republika Zahrnuje debatu o politice, spravedlnosti a etice a její hlavní postavou je Sokrates, Platónův učitel, který o těchto otázkách vede dialog s různými osobnostmi. Socrates je tady alter Platónovo ego, které ve skutečnosti vyjadřuje myšlenky jeho žáka.
Podívejme se, o čem každá kniha je, shrnutím a vysvětlením celé práce.
Shrnutí republiky
Kniha I: v této knize začíná hlavní téma, které pokrývá většinu této práce: spravedlnost. Socrates to nejprve reflektuje s Polermachem a poté s Thrasymachem.
Kniha II: Glaucón a Adimanto zasahují do této knihy a chtějí zjistit, co je to spravedlnost. Existují také témata, jako je existence tří druhů zboží, vlastnosti spravedlivého a nespravedlivého člověka. Podobně Socrates nabízí první podrobnosti o tom, jaký by měl být ideální stav.
Kniha III: Tato kniha se zaměřuje na to, jak by mělo vypadat vzdělávání budoucích opatrovníků. Socrates se ponoří do různých disciplín, které podle něj musí být ve vzdělávacím procesu „sledovány“. Od hrdinů, kteří se objevují v literatuře, gymnastice a hudbě, až po obrazy vytvořené řemeslníky.
Kniha IV: Čtvrtá kniha začíná opozicí Adimanta proti slovům Sokrata, kde potvrzuje, že se guvernéři musí obejít bez jakéhokoli druhu majetku. Socrates argumentuje potřebou šťastného města jako celku, nejen jedné třídy. Filozof také vytváří analogii mezi ideálním městem a duší.
Kniha V: Do této části zasahují Adimanto, Polemarco, Thrasymachus a Glaucón, kteří, nespokojeni s Socratovými odpověďmi, chtějí, aby pokračoval ve specifikaci ideálního města. Přestože se Socrates chystá hovořit o různých formách vlády, nejprve odpovídá na roli žen v tomto ideálním stavu.
Kniha VI: Sokrates odhaluje své argumenty o tom, proč musí být ideální stát řízen filozofy. Adimato zdůrazňuje, že většina lidí si myslí, že filozofové jsou divní. Socrates argumentuje na obranu filozofů jako vládců a používá dvě alegorie: sluneční a liniové.
Kniha VII: V této části Socrates hovoří o důležitosti výchovy filozofa-krále. Zde odhaluje mýtus o jeskyni, aby vysvětlil důležitost filosofa jako vodítka pro lidi, jak je vytrhnout z nevědomosti a nasměrovat k poznání.
Kniha VIII: Glaucon shrnuje závěry o ideálním stavu, který Sokrates nabídl v předchozích knihách. Socrates má na starosti popis čtyř typů vlády: timokracie, oligarchie, demokracie a tyranie. Který filozof popisuje jako „nedostatečné“ formy vlády. Sokrates prochází každou formou vlády, když si představuje selhání města.
Kniha IX: V deváté knize Sokrates končí svou úvahu o různých formách vlády, uzavírá tím, že hovoří o tyranském muži a o tom, jak vychází z demokratického člověka. Podobně se Socrates snaží ukázat, že spravedlivý člověk je šťastnější než ten nespravedlivý.
Kniha X: V poslední knize Republika zkoumá Platón téma poezie a básníků. Socrates a Glaucón se zabývají vyloučením básníků z Ideálního státu.
Vysvětlení republiky
Vliv Platónovy práce na západní kulturu v celé historii byl obrovský. Dopad platonického myšlení byl multidisciplinární, protože ovlivnil nejen pozdější filozofii, ale také etiku, politiku, literaturu, psychologii a náboženství. Každá éra interpretovala Platónovu práci s převládajícími hodnotami v každém okamžiku až do současnosti.
Důsledky v pozdějších filozofických proudech, jako je novoplatonismus, jsou evidentní. Také v šíření křesťanství s autory, jako je sv. Augustin, a později v akademické filozofii se sv. Tomášem Akvinským.
Republika zkoumá tak různorodá témata, jako je organizace ideálního města, typy vlády, role žen ve společnosti, vzdělávání nebo teorie znalostí. K tomu používá Platón různé alegorie, včetně jedné známé jako Mýtus jeskyně.
Přístup ke konci spravedlnosti
Koncept spravedlnosti vychází z první části knihy. Každá z postav má na toto téma svůj vlastní dojem, Polermaco, Socrates a Thrasymachus mají různé názory:
Polemarco se zaprvé domnívá, že spravedlnost spočívá ve „konání dobra přátelům a špatného nepřátelům“. Myšlenka této postavy na spravedlnost souvisí s myšlenkou přisuzovanou řeckému básníkovi Simonidesovi.
Sokrates se však od této definice liší. Pro filozofa spravedlnost neznamená být ochoten dělat dobré věci přátelům, ale vědět, jaké věci jsou pro ně dobré. Jednat znamená jen nikomu neublížit.
Na druhou stranu se Thrasymachus domnívá, že spravedlnost je „to, co vyhovuje nejsilnějším“. To znamená, že jeho pozice hájí, že spravedlivé je to, co je stanoveno zákony, které si guvernéři stanoví podle svých potřeb, a které ukládají těm nejslabším. V tomto smyslu Thrasymachus potvrzuje, že většina tyranů, nespravedlivých, je díky své tyranii šťastnější.
Třídy zboží
K jakému druhu zboží tedy spravedlnost patří? Za účelem koncipování spravedlnosti v rámci určitého typu majetku Glaucón potvrzuje, že existují tři třídy majetku.
- Požadované zboží pro sebe: jsou to ti, které hledáme pro to, čím jsou, a ne pro výsledky, které nabízejí. Do této třídy zboží by patřila například radost.
- Požadované zboží pro sebe a pro jeho následky: Jsou to ti, které chceme pro spokojenost, kterou produkují, a pro výsledky, které nám přinášejí. Příkladem tohoto typu by mohlo být zdraví nebo zrak.
- Zboží požadované pro svou užitečnost a ne pro sebe: ti, kteří hledají výhody, které poskytují, například plat.
Socrates tvrdí, že spravedlnost je ve druhé kategorii. To znamená v požadovaném zboží pro sebe a pro jeho následky. Glaucón však chápe, že běžný názor zahrnuje spravedlnost mezi zbožími požadovanými pro jejich užitečnost, a ne pro sebe.
Organizace společnosti
Jak můžete vědět, co je spravedlivé nebo co je nespravedlivé? Socrates určuje, že je nutné nejprve vědět, co je spravedlivé pro kolektiv, město, a poté určit termín individuální spravedlnosti.
V ideálním městě, které navrhuje Platón, se každý člověk specializuje na určitou profesi. Tímto způsobem je spravedlivý stát rozdělen na tři statky, z nichž každý plní své specifické poslání ve městě, aby přispěl ke kolektivní hojnosti:
- Vládci-filozofové: odpovědní za řízení občanů.
- Bojovníci-strážci: budou bránit občany před nepřáteli.
- Zemědělci, řemeslníci a obchodníci: budou vyrábět zboží potřebné pro obyvatelstvo.
Vidíme, jak je pro Platóna ideální stát založen na třídním rozdělení společnosti. Pro filozofa by však tyto sociální kategorie neměly být hermetické. To znamená, že příslušnost k té či oné třídě není dědičná ani to nemusí souviset s bohatstvím, které každá osoba vlastní, ale díky schopnostem, které se projevují od dětství, by se občané takto vzdělávali, aby patřili k jednomu nebo druhému majetek. Tento způsob organizace společnosti je znovu odhalen později, prostřednictvím mýtu o kovech.
Objevuje se zde postava strážce státu, občané připravení vést válku, jejíž vlastnosti, jak zdůrazňuje, musí být následující: odvaha, síla, aktivita a filozofie.
O výchově opatrovníků
Další z témat, kterým se Platón věnuje Republika je to vzdělání. Filozofie navrhovaný vzdělávací systém by byl přísně kontrolován, aby převažoval nad podporou dobra města nad individuálními zájmy. Stanovuje tedy, jaké by mělo být vzdělání opatrovníků a vládců města.
Na jedné straně zdůrazňuje, že to musí být ti, kdo se více než smrti bojí otroctví. K tomu je důležité, aby během svého vzdělávání jako děti neznali příběhy, ve kterých bohové komentují nespravedlnosti. V tomto smyslu navrhuje, aby byla provedena určitá cenzura některých veršů o Homérovi, kde se projevují nečestní chování bohů a lidí. Vzdělání musí být podle Platóna střeženo a musí převládat morální literatura, která podporuje dobro města nad jednotlivcem.
Opatrovníci a válečníci by také neměli vlastnit majetek nad rámec toho, co je nezbytné. Pouze tak Platón pochopí, že bude zabráněno zneužití jeho moci.
Mýtus o kovech
Jak se vyhnout tomu, aby byl každý člověk se svým sociálním postavením spokojen, a neměnit pořadí města? Platón navrhuje, aby filozofové, jediní lidé, kteří mohou lhát ve prospěch státu, řekli občanům ušlechtilou lež. To by byl mýtus o kovech, který ospravedlňuje, že lidské bytosti jsou formovány bohy.
Tímto způsobem duše každého jednotlivce vstupuje do různých kovů v různých poměrech, to jsou: zlato, stříbro, bronz a železo. Každý kov odpovídá sociální třídě. Z tohoto důvodu je majetek, ke kterému patří každá osoba ve městě, odkázán bohy. Podle tohoto mýtu by tedy pozice byly následující:
- Zlato: vládci
- Silver: Guardians
- Bronz a železo: obchodníci a řemeslníci
Analogie města a duše
Ideálním městem pro Platóna, slovy Sokrata, je město, ve kterém existují čtyři ctnosti: rozvážnost, odvaha, střídmost a spravedlnost.
Za prvé, opatrnost. Rozumné město je město, které uspěje ve svých rozhodnutích. Ve městě jsou vládci subjekty, které mají obezřetnost.
Zadruhé hodnota. Tato ctnost pomáhá překonat obtíže, má sílu bojovat proti nim a určit, čeho se bát nebo čeho se nebát. Bojovníci charakterizují odvahu.
Na druhou stranu střídmost ve městě určuje umírněnost tělesných chutí a pokušení smyslů. To je hlavní charakteristika zemědělců, řemeslníků a obchodníků.
Čtvrtá ctnost je Spravedlnost kterou Platón chápe jako řád a harmonii. To se objeví, když jsou uvedeny předchozí ctnosti.
Platón zavádí analogii mezi státem a jednotlivcem. Navrhuje třístranné rozdělení individuální duše:
- Racionální: schopen měřit, myslet a počítat
- Irascible: je to emocionální část duše
- Appetitive: je to ten, který je unesen touhami a chutí
Všichni tři v rovnováze vedou ke spravedlivému muži. Chápeme, že Platónova koncepce spravedlnosti spočívá v tom, že každý člověk plní ve městě „roli“, která mu odpovídá. Pokud bude město ve výsledku „šťastné“, budou občané „šťastní“.
Role žen v ideálním stavu
Platón se domnívá, že ženy i muži mají potřebné vlastnosti, aby mohli vládnout, a proto musí mít stejné vzdělání. Sokrates se však při několika příležitostech zmiňuje o podřadnosti žen ve všech ohledech.
Ve státě neexistuje povolání, které by bylo řádně ovlivněno muži nebo ženami z důvodu jejich pohlaví, ale které by mělo dotovanou povahu stejných schopností pro všechna pohlaví, všechna řemesla patří oběma společným, jen že u všech je ta žena horší než muž.
Filozofové jako vládci
Kdy tedy přijde ideální stav podle Platóna? Filozof prostřednictvím Sokrata potvrzuje, že k tomu dojde, až budou vládnout filozofové. Podle Platóna jsou filozofové jedinými znalci poznání, pravdy a překrásného. Filozofové jsou jediní, kdo mohou znát Formy, a proto mají skutečné poznání.
V tomto smyslu není vláda, kterou navrhuje Platón, demokraticky zvolena, ale pouze ti, kteří znají myšlenku dobra, budou těmi, kdo jsou připraveni vládnout.
Aby vysvětlil podstatu Dobra, odkazuje na Alegorii slunce.
Alegorie slunce
Socrates používá slunce jako analogii, když mluví o Dobru. V tomto smyslu by bylo dobro jako slunce. Zatímco slunce nám umožňuje vidět objekty viditelného světa okem, Dobro umožňuje přístup do světa myšlenek pomocí inteligence. V tomto smyslu by bylo stanoveno následující srovnání:
- Slunce: Dobře
- Oko: Inteligence
- Citlivé objekty: Myšlenky
Alegorie linky
Jak filozof pochopí Formu dobra? Aby se tam dostal, Platón metaforicky představuje stupně poznání přímkou kterou filozof přechází od předmětů vnímaných smysly k abstraktním myšlenkám toho objekt. Pouze filozof je schopen dosáhnout posledního odkazu v této linii. To se dělí na rozumnou oblast a srozumitelnou oblast. Také tyto dva světy jsou rozděleny do dvou dalších segmentů. Tato alegorie je ve skutečnosti ukázkou toho, v čem se bude vyvíjet Mýtus o jeskyni.
Alegorie jeskyně
Mýtus o jeskyni symbolizuje různé aspekty teorie idejí nebo Platónových forem. Filozof v něm rozlišuje mezi dvěma rovinami poznání: rozumným světem a srozumitelným světem.
Většina z nás žije v temné jeskyni, připoutaná, dívající se na bílou zeď, kde vidí stíny, které vrhá oheň za námi, o kterém si myslíme, že je realitou. Tato realita však není v jeskyni.
The rozumný svět je uvnitř jeskyně, kde najdeme další dvě roviny této „reality“. Na jedné straně je představivost (eikasía) nejfalšovanější stranou ze všech, jsou to stíny, které vězni vidí. Na druhou stranu víra (pistis) odkazuje na falešné znalosti, které mají lidé o věcech.
Takže pokud to, co je uvnitř této jeskyně, neodpovídá realitě, kde Platón chápe, že realita je?
Exteriér jeskyně představuje skutečné poznání, srozumitelný svět. U Platóna můžeme aspirovat na realitu, jen když přestaneme dívat na zeď, věříme ve stíny a opustíme jeskyni. Do tohoto světa lze vstoupit pouze z rozumu a najdeme dvě úrovně.
Na jedné straně diskurzivní důvod (Dianoia), je znázorněno, když vězeň opustí jeskyni a vidí odrazy slunce na vodě. Je velmi blízko k dosažení pravdy.
Na druhou stranu nejvyšší znalosti (Noesis), stane se, když vězeň pozoruje slunce, které osvětluje myšlenky, slunce je myšlenkou Dobra. Muži a přírodní předměty, které pozoruje, budou nápady.
Mohlo by se vám také líbit: Platónův jeskynní mýtus
Platónova ideální státní organizace
Ideální město by se mělo skládat ze žen a dětí, výchova mladých, filozofové-králové by měli být mezi nimi nejlepší a vynikat ve vzdělávání a ve válce. Opatrovníci by neměli mít nic soukromého, ale vše společné. Zbytek občanů musí poskytnout králi filozofů to, co potřebují k životu, aby mohli vládnout.
Čtyři typy vlády
Platón nejen popisuje charakteristiky Spravedlivého státu, ale také ukazuje různé typy vlády a jak jsou všechny určeny ke korupci, jak dokládá příběh. Filozof podniká jakési historické turné s vysvětlením každého z nich.
- Timokracie: vojenská pravidla, čest a vítězství jsou ceněny nade vše. Vůdci jsou vybíráni pro své válečné dovednosti a ne pro svou moudrost. Duše timokratického člověka není ovládána rozumem, ale duchem. „Timokratický člověk je ovládán emocemi.“
- Oligarchie: kde veškerá politická moc spočívá v bohatých. Kvůli situaci extrémního bohatství a extrémní chudoby dochází k rozdělení na dvě města, bohatí a chudí jsou ve válce mezi sebou. Nedostatky oligarchie vedou podle Platóna k demokracii.
- Demokracie: vyplývající z bitvy, která staví chudé proti bohatým. To pro Platóna je jednou z nejhorších forem vlády, překonává pouze tyranii. Podle Platóna je slovy Sokrata dobrem demokracie svoboda a nadměrná svoboda vede k tyranii.
- Tyranie: Dochází k němu kvůli zhoršení demokracie. Lidé dali jednotlivci moc prosazovat pořádek ve státě a hájit jejich zájmy. Jakmile je u moci, tyran odstraní kohokoli, kdo může blokovat jeho rozhodnutí, a jeho občané skončí jako otroci.
Vlastnosti tyrana
Sokrates oslovuje předmět potěšení a tužeb. Tyran není schopen ovládat své touhy, protože jeho duše není ovládána rozumem, hledá jakékoli prostředky k dosažení svých tužeb. Je to stejně nešťastné jako tyranská forma vlády.
Tři typy mužů a štěstí
Aby mohl bránit, že spravedliví jsou šťastnější než nespravedliví, Platón chápe, že existují tři typy lidí, stejně jako je duše tripartitní:
- Muž, kterému dominuje rozum a který hledá moudrost a poznání.
- Muž, který je ovládán duchem a usiluje o čest.
- Muž, který hledá zisk a ovládají ho jeho touhy.
Pro Platóna bude nespravedlivý nejvíce nešťastný, protože mu dominují jeho touhy a ignoruje rozum. Dobrý a šťastný život je ten, který se řídí rozumem, racionální část je ten, který by měl vládnout duši. V tomto smyslu je šťastný pouze spravedlivý muž.
Odsuzovat poezii
Pro Platóna jsou básníci napodobitelé, jejichž výtvory jsou daleko od pravdy. Umělci vytvářejí pouze kopie myšlenek, takže veletržní město by nemělo umožňovat poezii.
ER mýtus
Socrates používá tento mýtus k prokázání nesmrtelnosti duše a k prokázání, že spravedlnost odměňuje v posmrtném životě ty, kteří byli spravedliví. Zatímco nespravedlnost trestá nespravedlivé.
Er je voják, který ožívá poté, co strávil několik dní na pohřební hranici. Člověk je vzkříšen, aby řekl živým, co se stane s duší spravedlivých a nespravedlivých, když zemřou, toto rozhodnutí činí bohové. Duše spravedlivých jsou potěšeny, když se narodí v novém těle a jejich nový život bude odrážet to, jak byly v předchozím.
Vidíme zde, jak Platón přijímá myšlenku reinkarnace. Nesmrtelná duše by se znovu narodila, až tělo zemře, v tom či onom prvku podle toho, jaký typ života předtím vedla.
Postavy
- Socrates: hlavní řečník Republika. Byl Platónovým učitelem a do značné míry ovlivnil jeho filozofii. V této práci je Socrates alter ego jeho žáka.
- Cephalus: Je to starší řecký obchodník. V jeho domě probíhají všechny dialogy a on je tím, kdo začíná rozhovor se Sokratem.
- Thrasymachus: sofista a žák Sokrata. V této práci oponuje Sócratovým názorům na spravedlnost.
- Glaucon: Řecký filozof a bratr Platóna. Doprovází Sokrata po většinu dialogu a snaží se zjistit, co ve skutečnosti znamená spravedlnost.
- Polemarco: Je synem Cefala a žákem Sokrata. Je jedním z těch, kteří se staví proti Sokratově projevu Republika.
- Adimanto: Platónův bratr a Sokratův žák. Zpočátku příliš nesouhlasí se slovy svého učitele, nakonec ho však přesvědčí.
Pokud se vám tento článek líbil, mohlo by vás také zajímat:
- Vše o Platónovi: biografie, příspěvky a práce filozofa
- Sokratova omluva