Proč jsou krávy v Indii posvátné?

Vypráví epos o Rámajáně, napsaný ve 3. století před naším letopočtem. C. a jeden z nejdůležitějších v Indii, že ctižádostivý král Višmamitra zatoužil po nádherné krávě, kterou vlastnil Vasishtha, dvorní mudrc. Kráva, která se nazývala Surabhi (nebo Kamadhenu podle jiných zdrojů), byla nejen tím nejbáječnějším dobytkem, ale měla také magické vlastnosti. Višmamitra to zvíře ukradl a vzal ho s sebou.

Kráva Surabhi, která si byla vědoma toho, že ona i její majitel jsou v nebezpečí, uplatnila své schopnosti. magie k vytvoření armády mocných válečníků, kteří se střetli s královými vojsky uchvatitel. Nakonec byl chamtivý Višmamitra poražen a kajícně uprchl do lesa a stal se svatým mužem.

Tato legenda je jen jedním z mnoha svědectví o významu krávy v indické kultuře. Tento význam daleko přesahuje pouhé tradice a kráva je skutečným posvátným zvířetem, jehož porážení a konzumace masa je v současnosti ve většině indických států zakázána nebo omezena. Porušení těchto zákonů je na velké části území trestáno velmi vysokými pokutami a dokonce roky vězení.

Proč jsou krávy v Indii posvátné? Vydejte se s námi na cestu, na které budeme analyzovat, odkud mohla pocházet tato posvátnost tak charakteristická pro zemi údolí Indu.

• Související článek: "Antropologie: co to je a jaká je historie této vědní disciplíny"

Proč jsou krávy v Indii posvátné?

Původ této posvátnosti se ztrácí v temnotě času. Příběh, který jsme vyprávěli, není jediný v hinduistickém mytologickém korpusu, který zahrnuje spojení krávy s posvátným; najdeme několik příběhů, které v jejich zápletce zahrnují Surabhi, kouzelnou krávu.

Surabhi, kosmická kráva

Legenda o princi Satyavratovi je velmi významná. Tato postava se ukázala být tak zlá, že ji jeho vlastní otec, král, potrestal dvanáctiletým vyhnanstvím. Satyavrat putoval lesem, hladový a opuštěný, během let svého trestu.

Nakonec byl hladomor tak nesnesitelný, že princ zabil Surabhi, posvátnou krávu, aby uspokojil svou obrovskou chuť k jídlu, a to přesto, že si byl vědom, že se dopouští závažné chyby a že za to bude potrestán. Tak to bylo. Když se mudrc Vasishtha, majitel krávy, doslechl o svatokrádeži, proklel Satyavrata a pojmenoval ho Trishanku, což znamená „ten se třemi hříchy“, narážející na množství těžkých hříchů, kterých se muž dopustil. princ. Mezi nimi byla samozřejmě i vražda Surabhi a konzumace jejího posvátného masa.

Surabhi je kosmická kráva hinduismu. Z oceánu mléka, obrovského mléčného moře, které bohové rozvířili, se objevila posvátná kráva, nazývaná také Gau Mata. Od té doby všichni bohové přebývají v těle této prvotní krávy.: na jeho rozích je Brahma, bůh stvořitele, zatímco například na čele Agni, bůh ohně, a na strucích vemen Varuna.

To může být jeden z důvodů, proč se objevil koncept posvátnosti týkající se tohoto zvířete. Pokud je Surabhi (nebo Gau Mata) kosmická kráva, nebeské tělo, které ukrývá božstva (která vyživuje a chrání), kráva stává se základním ochranným prvkem pro hinduistickou kulturu, takže zabíjení tohoto zvířete se stává a svatokrádež.

• Mohlo by vás zajímat: "Co je kulturní psychologie?"

Indoevropské souvislosti

Hinduistické náboženství však není jediné, které má na svém kontě postavu prvotní kosmické krávy. Ve skutečnosti je tento prvek přítomen prakticky ve všech kulturách, které pocházejí staří Indoevropané. To je případ indické kultury, ale také starověké řecké a skandinávské.

Není nutné vzpomínat na množství řeckých bájí, ve kterých se kráva objevuje. Můžeme uvést například únos Io vždy chlípným Diem, kterého bůh promění v krávu, aby jeho žena Héra nepodezřívala. Ale především tam, kde nacházíme zcela nespornou podobnost s hinduistickým příběhem o pravěké krávě, je starověký Skandinávská mytologie: na počátku splynutí ledu (Níflheim) s ohněm (Múspellheim) dalo vzniknout Authumle neboli „Velké Nurse“, původní kráva, jejíž vemena tečou 4 řeky mléka, které mimochodem krmily Ýmira, obra, z jehož těla to bylo stvořil svět.

Dokonce i u národů, které nemají nic společného s indoevropskou kulturou, nacházíme silnou oddanost krávě jako posvátnému zvířeti.. Ve starověkém Egyptě byla Nut, bohyně nebeské klenby, často představována jako nebeská kráva, ve velmi jasném vztahu s hinduistickou a skandinávskou kosmickou krávou. Na druhou stranu bohyně Hathor, ochránkyně porodů, mateřství a plodnosti, byla personifikována jako žena s hlava krávy nebo s čelenkou z hovězích rohů, mezi nimiž byl často měsíc, ženský symbol od velmi starověký. Stručně řečeno, je zřejmé, že kráva byla velmi důležitým zvířetem ve starověkých náboženstvích, a to nejen v náboženstvích indoevropského původu. Vysvětlení lze možná hledat ve velkém významu, který měl dobytek pro první zemědělské komunity, protože byl zárukou jejich bezprostředního přežití.

Kulturní fenomén s praktickými důvody?

Není divu, že kráva je základním prvkem v mytologii mnoha národů. Musíme mít na paměti, že v době bronzové, kdy se zemědělství konsolidovalo a rozšiřovalo, byla konzumace mléka rozšířená. Zvířecí mléko bylo zárukou přežití, protože špatná sklizeň by mohla způsobit intenzivní hladomory, které by bylo možné zmírnit pouze produktem získaným z hospodářských zvířat. Mléko poskytuje dostatek bílkovin a vitamínů a jeho konzumace může znamenat smrt nebo přežití.

Proto se na krávu brzy začalo pohlížet jako na univerzální ošetřovatelku, dárce života par excellence. Byla nakreslena paralela mezi krávou, která svými mléčnými vemeny vyživuje hladovějící lidstvo, jako matka kojící své dítě. Kráva se tak stala také symbolem mateřství, ochránkyní porodů a lidské plodnosti. Již jsme se vyjádřili, že ve starověkém Egyptě byla Hathor, bohyně krav, dámou, která pomáhala s procesem porodu, takže všechny ženy Egyptské ženy ji držely ve svých modlitbách nejen s ohledem na dobrý porod, ale také proto, aby produkovaly dostatek mléka na výchovu svých dětí. maličcí.

Je docela možné, že posvátnost krávy v Indii má docela praktické důvody. Mnoho autorů tvrdí, že to byla právě důležitost tohoto zvířete pro přežití, která motivovala zákaz jeho obětování, který byl v průběhu let zaveden. Z krávy se získává mléko, ze kterého se vyrábí máslo a další mléčné výrobky a zabití zvířete znamená zničení zdroje potravy.

Nejen to; v Indii se kravské produkty používají v mnoha aspektech každodenního života. S hovězími exkrementy se vyrábí potřebné hnojivo pro správný růst plodin a navíc jsou důležitým faktorem při výrobě paliva. V mnoha oblastech Indie, zejména ve venkovských oblastech, se kravský trus používá ke spalování v domácích kuchyňských kamnech.

V tomto kontextu, kdy se vše, co kráva produkuje, stává tak důležitým pro každodenní přežití, je to logické že oběť tohoto dobytka se stává něčím nepředstavitelným a je také logické, že se jeho postavě dostává úcty a uctívání.

Kráva, zvíře, které nebylo vždy posvátné

Nebo bychom spíše mohli říci „to nebylo vždy respektováno“. Protože v posvátných hinduistických textech, Védách, nacházíme v tomto ohledu určité rozpory. Přestože mnozí z nich hovoří o konzumaci hovězího masa jako o tabu, jiní upřesňují důležitost rituální porážky as tím související konzumaci masa.

Tento zdánlivý rozpor se vysvětluje evolucí, kterou indická kultura prošla během tisíciletí. Již jsme uvedli, že kultura Indus pochází z indoevropských národů, série lidských společenství společného, ​​ale nejistého původu, která se rozšířila po celém indickém subkontinentu, část Asie a především Evropy.

Historici náboženství, mezi nimi i prestižní Mircea Eliade (1907-1986), zjistili, že je nejpravděpodobnější, že tyto národy měly panteon atmosférického typu; jinými slovy, uctívali bohy a bohyně související s přírodními jevy (déšť, vítr, oheň…). Bohové hinduistického panteonu by pocházeli z těchto bohů předků a také bohů starověkých řeckých, římských a skandinávských mytologií.

Hinduisté z prvního védského období by měli kulturní pozůstatky těchto Indoevropanů a proto by jejich rituály byly stále spojeny s rituály indoevropské kultury. Tyto rituály procházely obětováním zvířat bohům (jejichž obřady jsou popsány ve Védách), které byly umístěny na otevřených prostranstvích (z pohledu těchto „atmosférických“ bohů) a doprovázeny ohněm rituál.

Rituální oběti mohou být soukromé nebo veřejné. V prvním případě to bylo provedeno na žádost „obětujícího“ (jajamana), a to na domácím oltáři. Druhý případ byl mnohem dražší, protože veřejné oběti mohly trvat dny nebo dokonce měsíce, a proto je mohly podporovat pouze postavy, jako je král nebo bohaté rodiny.

Paralelnost s řeckými a římskými obětními rituály je více než evidentní. Nezapomínejme, že tyto národy mají společný vzdálený původ, kulturu Indoevropanů. Tak starověcí obyvatelé údolí Indu obětovali ohni máslo, maso a mléko; to nejcennější, co vlastnili, šlo výměnou za ochranu do lůna bohů.

Kdy se zvířecí oběti začaly považovat za nečisté? Odhaduje se, že kolem roku 1000 našeho letopočtu se již v Indii plně rozšířila úcta k posvátné krávě a konzumace jejího masa se již stala něčím zakázaným. Možná s tím vším souvisí silná a postupná „interiorizace“, které bylo staré náboženství vystaveno. Nezapomínejme, že meditace byla již od počátku rozšířena a s ní i víra v reinkarnaci duší. A, jestliže se duše může reinkarnovat do jakékoli bytosti, jak může být správné zabíjet a konzumovat maso?

• Související článek: „12 hlavních hinduistických bohů a jejich symbolika“

Indická kultura a nenásilí

S tím vším je úzce spojena kultura nenásilí neboli ahimsa, která se vyskytuje po celé zemi a je opakem hissa, násilí. Tento koncept přesahuje mír mezi lidmi a vztahuje se na všechna stvoření.

Při formování této myšlenky tak spojené s kulturou Indie jsou buddhismus a džinismus, dvě z nejdůležitějších náboženství vedle hinduismu. Ve skutečnosti je jedním z hlavních směrů džinismu ahimsa; v něm Acaranga Sutra, jeden z jeho nejdůležitějších textů, říká se, že vše, co dýchá (a tedy co žije), by nemělo být zabíjeno ani s ním špatně zacházeno..

V hinduismu najdeme zmínku o ahimse v Upanišadách (800 př. C.), přesně v době, kdy se tato filozofie nenásilí utvářela a védsko-indoevropská rituální oběť byla definitivně upozaděna. V kontextu, kde musí být respektovány všechny živé bytosti, samozřejmě není prostor pro konzumaci živočišného masa.

Jedním z největších propagátorů ahimsy byl Mahátma Gándhí (1869-1948), který tuto filozofii představil Západu. Hnutí hippies 60. let se toho chopilo s opravdovou vervou a později ahimsa ovlivnila formování proudů, které bránily přírodu a zvířata.