„Démon“ nebo kreativní impuls, koncept Carl Jung

Život je nepřetržitý tok rozhodnutíněkteré mají zanedbatelné důsledky, například každodenní oblečení nebo talíř jídelního lístku; Y ostatní, kteří mohou změnit význam naší existence, Co výběr kariérní cesty, partner, země pobytu, mít nebo nemít dítě.

Někdy mohou být i ta nejmenší rozhodnutí zdroj úzkosti pro mnoho lidí.

Volby a okolnosti

Při rozhodování nás možná znepokojuje etické důsledky související, nebo co si o nás lidé mohou myslet, když provedeme určitou akci, uspokojení nebo odpovědnost, která je obklopuje. Mnohokrát nás také může mučit, když si myslíme, že možnost, kterou nevyužijeme, je lepší než ta, kterou máme. rozhodnuto, nebo že skutečnost, že se rozhodnete, nám brání rozhodnout se pro něco lepšího, co může později vzniknout (partner, práce, místo k žití). V druhém případě se rčení „lepší pták v ruce než stovka létajících“ obrací a stovkám létajících ptáků se dává přednost před rozhodnutím o něčem, často strach ze závazků že toto rozhodnutí naznačuje.

Kromě nepřetržitého toku rozhodnutí

náš život je podmíněn mnoha okolnostmi. Některé z těchto okolností nám předcházejí, například genetika, kterou nám dávají naši rodiče, jejich očekávání vůči nám, socioekonomický a socializační kontext, ve kterém jsme rozbalíme. Během života se nám také zobrazují okolnosti, z nichž mnohé nám nedávají možnost volby, ale jsou nám spíše prezentovány (nemoci, pracovní příležitosti, setkání, nehody). Takže koexistujeme mezi tím, co si volíme, a tím, co nám je předkládáno.

V různých kulturách a okamžicích v historii lidstva se uvažovalo o tom, že v okamžicích nerozhodnost, zejména u nejvýznamnějších, působí jakousi „silou“, která nás přiměje jednat v jednom nebo jiný smysl. Této síle je také přičítána odpovědnost navrhnout a vyvolat okolnosti, které umožňují vyjádřit „nejhlubší bytost“ lidí. Okolnosti, které tato síla navrhuje nebo vnucuje, se mnohokrát nepodobají někomu, ani nejsou součástí očekávání ega, což chápe jako nejpovrchnější aspekt, nejvíce dětinská část každý.

Tuto „sílu“ můžeme považovat za archetypální prvek v tom smyslu, že v obrazech lidstva měla různé projevy v různých dobách a místech.

Démon a osud

Řekové to nazvali Daimon, Římané ji poznali jako zvláštní „genialitu“, v egyptské mytologii to může odpovídat Ba. V šamanských kulturách se tomu říkalo „svobodná duše“, osobní zvíře, nahual. Bylo to považováno za spojení mezi bohy a smrtelníky, s prospěšnými i ničivými vlastnostmi. V nebeské hierarchii je lze klasifikovat jako polobohy. V křesťanství může podle světlých nebo temných konotací, které se mu připisují, odpovídat andělům nebo démonům. Tyto obrázky mohou souviset s tím, co v současné době myslíme, když vyjadřujeme potřebujeme naslouchat našemu srdci, cítění, intuici, duši a z racionálnějšího pohledu svědomí.

Existence „síly“, která nás vede určitými cestami, souvisí s představou o osudu; koncept, který také měl a má několik perspektiv.

Fráze předsokratovského filozofa je populární Herakleitos, pro kterého je osudem člověka jeho postava. Tuto větu lze interpretovat jako to, co jsme zvyklí dělat, tedy náš způsob bytí, naše obvyklé chování, je to, co utváří okolnosti, které nacházíme v našem život.

Podobným způsobem, pro Sigmund Freud, zdánlivý osudový osud je podvědomě vyvolán jednotlivcem. Jako příklad uvádí ty lidi, jejichž přátelství vždy končí zradou, filantropy, jimž jejich chráněný návratový hněv místo vděčnosti, vztahy, které procházejí stejnými fázemi a končí stejně režimu. Z tohoto pohledu lidé opakují znovu a znovu ve „věčném návratu“ prožité zkušenosti, které nikoli byly dostatečně propracované a byly potlačovány, protože nejsou kompatibilní s hodnotami souhlasíte. Jedním z předpokladů psychoanalýzy je „psychický determinismus“ našich činů a myšlenek nevědomým obsahem.

V podobných řádcích Carl Gustav Jung Domníval se, že to, co se v psychické oblasti neuvědomilo, se žilo v zahraničí jako osud. Pro Junga je však „nutkání opakovat“ žít určité typy okolností pokusem psychiky vést nás k realizaci naší „nejhlubší bytosti“, k jedinečnému vyjádření naší duše, naší potenciály. Právě v tomto posledním smyslu bere mýtus žaludu duše James Hillman, největší představitel archetypální psychologie, pokračování Jungianových přístupů.

Mýtus žaludu duše

Tento mýtus se zmiňuje o tom, že stejně jako žalud obsahuje vzor dubu, každý jedinec již má v sobě svůj vlastní potenciál jedinečných a jedinečných možností.

Hillman zdůrazňuje přítomnost současných i minulých myšlenek v různých náboženstvích, mytologiích a systémech obrazu „energie“ jedinečná duše každého jednotlivce, která se snaží rozvíjet po celý život a která se projevuje jako „volání“, povolání, "destinace". Tato jedinečná energie je třetím faktorem, který spojuje přírodu a vzdělání v porozumění růstu jednotlivců. Hillman tvrdí, že aby bylo možné reagovat na toto volání, je nutné „růst dolů“, jak to dělají stromy s kořeny, a být tak schopen znovu se setkat s „pravé já“, S hlubokými potřebami duše.

Pro Hillmana není motivace pro seberealizaci dána vnějškem, ale vnitřním „démonem“ každého z nich. Démon se projevuje v okolnostech života, v příležitostech, které vznikají v zavírací dveře, ocenění a zakopnutí, triumfy a porážky; v našem obavy, naše fóbie, naše posedlosti, naše iluze, v synchronnosti. Ve všem, co nás vede k vyjádření našeho nejpůvodnějšího aspektu, k čemu jsme byli „Volal“, a to mnohokrát nejde stejným směrem jako očekávání našeho ega, které usiluje bezpečnost a uznání.

Výsadní znamená, že náš Daimon se musí vyjádřit sny, a proto jsou základní součástí Jungiánská psychoterapie. V určitých okamžicích života jsou sny běžné, kdy ztratíme nebo rozbijeme svůj mobilní telefon, nebo se pokusíme vytočit a čísla zmizí. Tyto obrazy mohou naznačovat obtíže, kterým naše duše musí čelit zúčastnit se nebo uskutečnit konkrétní „volání“ k uskutečnění našeho „nejhlubšího bytí“, našeho povolání.

The povolání, tento jedinečný aspekt, který se snaží rozvinout naši duši, se nejvíce projevuje v našich talentech naléhání, v tom, co křičí, aby se vyjádřilo, a které jsme možná odložili stranou kvůli výsměchu nebo kvůli nevyhovění našim plánům souhlasíte. Povolání se může nebo nemusí shodovat s povoláním. Hillman zdůrazňuje, že například existují lidé, kteří se narodili pro „přátelství“ nebo pro aspekty, které nejsou dostatečně oceňovány, protože v naší společnosti nejsou produktivní.

Pojetí osudu, v závislosti na tom, jak se k němu přistupuje, může být toxické, paralyzující, potlačující myšlenku akce, ale z Hillmanovské perspektivy je kreativní a podnětný nápad. Pro Hillmana je tedy „chytání nenápadných mrknutí démona“ aktem myšlení a reflexe, vidění více Kromě zdání, ponoření do pozadí událostí, vyžaduje pečlivé uvažování. Domnívá se, že fatalismus je stavem opuštění reflexe, který vysvětluje život jako celek ze široké obecnosti. Fatalismus, zdůrazňuje Hillman, nevznáší žádné otázky a utěšuje konzoly, protože je třeba zkoumat, jak jsou události formulovány.

Jungiánská psychoterapie a démon

Jungiánská psychoterapie podporuje dialog s naším vlastním „démonem“ jako symbol faktoru která v nás působí a vede nás k tomu, abychom byli tím, čím jsme vždy byli, abychom předváděli to nejlepší verze. Skutečně spokojení se můžeme cítit, jen když posloucháme svého démona, který stará se, někdy nás plácne, zničí naše plány, usnadní setkání, představí nás příležitosti.

Mýtus o žaludu se odebírá v jungiánské psychoterapii, a to také v tom smyslu, že podobně jako žalud má moudrost, která mu umožňuje budovat tkáně, listy a plody Dub; jedinec má „moudrost“ rozvíjet svou vlastní jedinečnost a potenciál. Jungiánská psychoterapie nemá v úmyslu změnit člověka nebo jej přizpůsobit společensky akceptovanému, protože se nemůžete zeptat jabloně hruškové. Účelem je tedy poskytnout každému člověku ty nejlepší podmínky k vystavení jeho jedinečných plodů. Nemůžete zasahovat do semene, aby se stalo tím, čím není, ale spíše podporovat jeho vlastní potenciál.

Jungiánská psychologie, když se odkazuje na bohy, démony, duši, hlubokou bytost atd., Nepředpokládá existenci metafyzické entity nebo uvažování o jejich povaze, což je rozsah teologie nebo jiných oblastí EU znalost. V kontextu analytické psychologie musí být tyto pojmy chápány jako pojmy související s obrazy nebo psychickými faktory, což je možné pozorovat v klinické praxi i v symbolických projevech přítomných v mytologiích a uměleckých projevech různých míst a časů. Analytická psychologie využívá fenomenologické pozorování a reflexi k pochopení psychologických jevů i k aplikaci uvedených znalostí, jako jsou terapeutická metoda zaměřená na pohodu a duševní zdraví lidí.