Existencialistická teorie Martina Heideggera

Existencialistická teorie Martina Heideggera Je považován za jednoho z hlavních představitelů tohoto filozofického hnutí, spojovaného zejména s autory z konce devatenáctého a počátku dvacátého století. Existencialismus byl zase hnutím, které významně ovlivnilo současnou humanistickou psychologii, jejíž hlavní představitelé byli Abraham Maslow a Carl Rogers a to se během posledních desetiletí změnilo v pozitivní psychologii.

V tomto článku budeme analyzovat hlavní přístupy kontroverzního německého filozofa Martina Heideggera v jeho příspěvky k existencialistické filozofii, včetně vlastního chápání jeho práce jako součásti existencialismus. Začněme tím, že uvidíme, co přesně je tento filozofický proud.

• Související článek: „Humanistická psychologie: historie, teorie a základní principy"

Co je to existencialismus?

Existencialismus je filozofický proud, ve kterém jsou kategorizováni stejně různí myslitelé jako Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger. Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, psycholog Karl Jaspers, spisovatel Fjodor Dostojevskij nebo filmový režisér Ingmar Bergman.

Všichni tito autoři mají společné své zaměřit se na podstatu lidské existence. Zejména se zaměřili na hledání smyslu jako motoru autentického života, pro který zdůraznili význam svobody jednotlivce. Také se k nim přidala kritika abstrakce a koncepce myšlení jako ústředního aspektu.

Martin Heidegger, filozof po ruce, popřel její souvislost s existencialistickou filozofií; ve skutečnosti se v jeho díle rozlišují dvě období a druhé z nich nelze v rámci tohoto myšlenkového proudu klasifikovat. Návrhy a předměty studia jeho první etapy však mají evidentní existencialistický charakter.

• Mohlo by vás zajímat: "Existencialistická teorie Alberta Camuse"

Životopis Martina Heideggera

Martin Heidegger se narodil v roce 1889 v německém Messkirchu. Jeho rodiče byli oddaní římští katolíci; To vedlo Heideggera ke studiu teologie na univerzitě ve Freiburgu, ačkoli se nakonec rozhodl pokračovat ve filozofii. V roce 1914 získal doktorát disertační prací o psychologismu, proudu, který zdůrazňuje roli duševních procesů.

Ve 20. letech pracoval jako Profesor filozofie na univerzitě v Marburgu a později na univerzitě ve Freiburgu, ve kterém bude trénovat po zbytek své kariéry. Během této doby začal hovořit o svých představách o lidské existenci a jejím smyslu, které rozvinul ve své knize „Being and Time“, vydané v roce 1927.

V roce 1933 byl Heidegger jmenován rektorem univerzity ve Freiburgu, z této pozice odešel o 12 let později. Jeho přidružení a jeho aktivní účast v Národně socialistické německé dělnické straně - známější jako „nacistická strana“ -; ve skutečnosti se Heidegger bez úspěchu pokusil stát se referenčním filozofem tohoto hnutí.

Heidegger zemřel v roce 1976 ve městě Freiburg im Breisgau; v té době mu bylo 86 let. Navzdory kritice, které se mu dostalo za spolupráci s nacisty, za rozpory mezi jeho a jeho díly ignorance jiných autorů současně, v současné době je tento filozof považován za jednoho z nejdůležitějších z dvacáté století.

• Mohlo by vás zajímat: "Existencialistická teorie Sørena Kierkegaarda"

Heideggerova existencialistická teorie

Heideggerovo hlavní dílo je „Bytí a čas“. V něm autor se snaží odpovědět na klíčovou otázku: co přesně znamená „být“? Co je existence a jaká je její základní charakteristika, pokud existuje? Tímto způsobem získal otázku, kterou podle jeho názoru filozofie od klasického období zanedbávala.

V této knize Heidegger tvrdí, že tato otázka musí být přeformulována při hledání smyslu bytí, nikoli samotného. Kolem toho tvrdí, že není možné oddělit pocit bytí od konkrétního prostorového a časového kontextu (se smrtí jako strukturujícím prvkem); no, mluv o tom lidská existence jako „Dasein“ nebo „bytost ve světě“.

Na rozdíl od toho, co tvrdili Descartes a další předchozí autoři, Heidegger se domníval, že lidé nejsou myslící entity izolované od světa kolem nás, ale interakce s prostředím samotným je základním aspektem být. Proto není možné ovládnout bytí a pokus o to vede k životu postrádajícímu autentičnost.

V důsledku toho lidská schopnost myslet je druhořadá a nemělo by to být chápáno jako to, co definuje naše bytí. Svět objevujeme prostřednictvím bytí ve světě, tj. Prostřednictvím samotné existence; protože Heideggerovo poznání je pouze jeho odrazem, a proto jsou také odrazem a jinými podobnými procesy.

Existence nezávisí na vůli, ale jsme „uvrženi“ do světa a víme, že je nevyhnutelné, že náš život končí. Přijetí těchto skutečností, stejně jako pochopení toho, že jsme další částí světa, nám umožňuje dát životu smysl, který Heidegger pojímá jako projekt bytí ve světě.

Později Heideggerovy zájmy přešly na jiné předměty. Zdůraznil význam jazyka jako základního nástroje pro porozumění světu, prozkoumal vztah mezi uměním a hledání „pravdy“ a kritizoval pohrdavý a nezodpovědný přístup západních zemí vůči EU Příroda.