Byzantinsk kunst: historie, karakteristika og betydning

Byzantinsk kunst er kendt som det sæt kunstneriske manifestationer, der er udviklet i det østlige romerske imperium, kaldet det byzantinske imperium, fra 4. til 15. århundrede. Denne stil lever dog stadig i dag som et udtryksmiddel for den ortodokse kirke.

Byzantinsk kunst blev født med kristendommens fremkomst til den kejserlige domstol. I begyndelsen af ​​det 4. århundrede kæmpede Maxentius og Constantine om titlen Augustus i det romerske imperium, derefter opdelt i to administrationer: det østlige romerske imperium og det vestlige romerske imperium. Inspireret af en drøm, der forstærkede sin triumf under korsets tegn, besejrede Constantine Maxentius i slaget ved Milvian Bridge i 312.

Konstantin overtog kontrollen med det østlige romerske imperium, sætte en stopper for forfølgelsen af ​​kristne gennem Edikt fra Milano (år 313) og vedtog kristendommen som religion for hans domstol. Sædet for det østlige romerske imperium blev etableret i

Byzantium, hvor kommer navnet på Byzantinske imperium, selvom Constantine kaldte byen Konstantinopel siden 330.

Kejseren og hans efterfølgere følte pligten til at give betingelser for "kulten", som var kimen til den byzantinske kunst. Men i starten var det imperium, der var ved hånden, græsk-romersk kunst og arkitektur, der var designet til andre funktioner.

På den ene side blev hedenske templer opfattet som huset for den gud de mindes, på en sådan måde at ingen kunne komme ind i dem. På den anden side husede disse templer en statue af den pågældende gud, og hedningerne troede, at disse var iboende for guden selv. Begge principper var i strid med kristendommen.

De første kristne arvede jøderne afvisningen af ​​billeder, især skulpturelle. Men derudover troede de, at Gud ikke boede i noget tempel, og at tilbedelse blev udført "i ånd og sandhed." Af denne grund mødtes de domus ecclesiae, Latinsk betegnelse, der betyder 'forsamlingshus' ("synagoge" på græsk), bestemt til at dele ordet og fejre mindesmærket om Jesu lidenskab, død og opstandelse.

Men med kristendommens fremkomst var større rum nødvendige. Sammen med dette stræbte imperiet, som stadig var hedensk, at beklæde den kristne fest med tegn på status. Derfor foreslår forskeren Ernst Gombrich spørgsmålet: Hvordan løses dette spørgsmål i arkitektur og senere hvordan man dekorerer disse rum inden for rammerne af en tro, der forbød afgudsdyrkelse?

Kendetegn ved byzantinsk arkitektur

Når de tænkte på alle disse spørgsmål, udtænkte byzantinerne forskellige måder at løse deres kunstneriske behov på. Lad os lære nogle af dem at kende.

Vedtagelse af basilika-planen og udvikling af den centraliserede plan

Den første løsning, som byzantinerne fandt, var at tilpasse romerske basilikaer eller kongelige værelser til liturgiens og den kejserlige domstols behov. I denne henseende siger historikeren Ernst Gombrich:

Disse konstruktioner (basilikaerne) blev brugt som overdækkede markeder og offentlige domstole, der hovedsagelig bestod af store aflange værelser med smalle og lave rum i sidevæggene, adskilt fra de vigtigste med søjlerækker.

Over tid har den basilika plante blev en model for den kristne kirke, hvortil snart blev tilføjet centraliseret plante eller græsk kors i tiden til Justinian, et originalt bidrag fra byzantinsk kunst.

Vedtagelse af romerske byggeelementer

På det konstruktive niveau vedtog byzantinerne det romerske imperiums konstruktive teknikker og ressourcer. Blandt de romerske elementer brugte de hovedsageligt tøndehvelv, det kupler og understøtter. De brugte også kolonner, dog mere med prydkarakter, undtagen i gallerierne, hvor de fungerer som støtte til buerne.

Nye anvendelser og arkitektoniske bidrag

Byzantinsk arkitektur bragte brugen af vedhæng som støtte til kuplerne, anvendt i de centraliserede planter. Ud over, de diversificerede hovedstæderne på søjlerne, der giver anledning til nye dekorative motiver. De foretrak glatte aksler.

Udvikling af ikonostasen

Særlig nævnes ikonostasen, et karakteristisk liturgisk objekt for den østlige kristendom. Ikonostasen, der kommer fra templonen, får sit navn fra ikonerne, der "dekorerer" den. Denne enhed er et panel arrangeret på alteret i ortodokse kirker fra nord til syd.

Ikonostasens funktion er at beskytte helligdommen, hvor eukaristien (brød og vin) er placeret. I dette fristed, der normalt ligger mod øst, finder den eukaristiske indvielse sted, som betragtes som en ledende hellig handling i liturgien.

Generelt har ikonostasen tre døre: den vigtigste, kaldet hellig dør, hvor kun præsten kan passere; det sydlige port eller diakonal og endelig nordlige port. Sættet af ikoner, der er arrangeret i ikonostasen, repræsenterer normalt de tolv festivaler i den byzantinske kalender.

På denne måde er ikonostasen en kommunikationsdør mellem det himmelske og det jordiske, og på samme tid, ifølge Royland Viloria rapporter, kondenserer det Teologisk summa af øst. For at forstå dette er det nødvendigt først at forstå egenskaberne ved det byzantinske maleri nedenfor.

Kendetegn ved byzantinsk maleri

Byzantinsk kunst blev oprindeligt inspireret af den tidlige kristne kunst. På denne måde afspejlede det interessen for den græsk-romerske stil i imperiet, som han følte sig arving til. Samtidig assimilerede han indflydelsen fra den orientalske kunst. Men behovet for at gøre en forskel med hedenskabet ville medføre en transformation, der nødvendigvis ville gennemgå tankevækkende teologiske diskussioner.

Blandt de mange cirkulerende doktriner var den mest accepterede afhandlingen af dobbelt natur af Jesus, menneskelig og guddommelig. Under argumentet om, at “Han er billedet af den usynlige Gud”(Kol 1, 15), udviklingen af ​​en kristen billedkunst var tilladt. Lad os kende dens regler, former og betydninger.

Ikonet som det højeste udtryk for byzantinsk kunst

Den vigtigste manifestation af byzantinsk maleri er ikoner. Ordikonet kommer fra græsk eikon , hvilket betyder "image", men de er opfattet som redskaber til personlig og liturgisk bøn, som rapporteret af Viloria. Derfor undertrykkes sensualitet bevidst.

I gamle tider blev ikoner lavet af ikonografer, munke indviet specielt til kontoret for at "skrive" teologi på ikoner (i dag kan ikonograferne indvies legfolk). Stykkerne blev også indviet. I begyndelsen registrerede ikonerne på bordet indflydelsen fra Fayum portrætter i Egypten.

I modsætning til vestlig kunst tjente ikoner liturgiske funktioner. Derfor foregav de ikke at efterligne naturen, de foregav snarere at tegne sig for et åndeligt forhold mellem den guddommelige og jordiske orden under strenge teologiske og plastiske standarder.

Ansigtet er centrum for interesse og afspejler åndelige principper

Ansigtet er ikonets centrum for interesse, da det ifølge forsker Royland Viloria viser den omdannede virkelighed hos dem, der deltager i guddommelig ære. Det vil sige, det kondenserer karakterens tegn på hellighed.

Konstruktionen er lavet af næsen, altid aflang. Der er to typer ansigt:

1. frontansigt, forbeholdt de hellige tegn ved deres egen fortjeneste (Jesus) eller som allerede er i guddommelig herlighed; Y
2. ansigtet i profil, forbeholdt dem, der endnu ikke har nået fuld hellighed eller ikke har hellighed i sig selv (apostle, engle osv.).

Det ører de er skjult under håret, og kun deres lapper er synlige som et symbol på den, der lytter i stilhed. Det foran det er repræsenteret bredt for at tage højde for kontemplativ tænkning. Det nakke (af pantokratoren) synes opsvulmet, hvilket indikerer, at den ånder Helligånden. Det mund kræver ikke hovedperson; hun er lille og tyndt læber. Det se det er altid rettet mod seeren bortset fra en scene.

Ansigterne ledsages normalt af nimbus, symbol på kroppernes lysstyrke.

Brug af det omvendte perspektiv

Byzantinsk kunst anvender modellen for omvendt perspektiv. I modsætning til lineært perspektiv er forsvinden placeret i seeren og ikke i værket. I stedet for at se ikonet ses seeren af ​​det, det vil sige af den, der står bag billedets materielle virkelighed.

Fremhævning af lodrethed

Sammen med det omvendte perspektiv favoriserer byzantinsk kunst lodrethed frem for dybde. Således har teologiens stigende karakter forrang.

Farver inkorporerer teologiske begreber

I hvert ikon er tilstedeværelsen af ​​lys grundlæggende som en åndelig værdi, repræsenteret med Gylden eller den gul. Farven gulder især forbundet med omdannet og uoprettet lys. Denne værdi forblev uændret gennem historien. Imidlertid ændrede eller fikserede andre deres betydning efter ortodoksiens triumf i det 9. århundrede.

Det blå er normalt symbolsk for menneskehedens gave, mens rækkevidden af lilla det repræsenterer normalt den guddommelige eller kongelige tilstedeværelse.

For eksempel, når Jesus er repræsenteret i en lilla kjole og en blå kappe, symboliserer han hypostasens mysterium: Jesus er Guds søn, der er klædt med menneskehedens gave. Omvendt ser Jomfru Maria normalt klædt i en blå kjole og lilla kappe som et tegn på, at hun er et menneske, der ved at give Ja, er blevet klædt af guddommelighed.

Det grøn det kan også symbolisere menneskeheden såvel som livet eller det vitale princip generelt. Det Jordfarver de repræsenterer den jordiske rækkefølge. I de hellige, Rød ren er et symbol på martyrium.

Det hvidrepræsenterer på sin side åndeligt lys og nyt liv, hvorfor det ofte er forbeholdt Jesu klæder i scener som dåb, transfiguration og anastase. I modsætning hertil sort repræsenterer døden og mørkets herredømme. Det andre farver de er arrangeret efter guldet i stykket.

Obligatorisk registrering

Ikoner har altid inskriptioner. Disse tjener til at kontrollere ikonets korrespondance med dets prototype. De udføres normalt på de byzantinske liturgiske sprog, hovedsageligt på græsk og kirkeslavonisk, såvel som arabisk, rumænsk osv. Hertil kommer et teologisk argument ifølge forsker Viloria:

Denne betydning af navnet kommer fra Det Gamle Testamente, hvor Guds "navn" manifesteret for Moses (2Mo 3,14) repræsenterer hans nærvær og det frelsende forhold til sit folk.

Mest anvendte teknikker

De teknikker, der bruges i de byzantinske ikoner, afhænger af understøttelsen. For træstøtterne encaustic og æg tempera. For vægbeslagene er teknikken til mosaik (især i tider med kejserlig pragt) og fedt nok.

Skulpturens egenskaber

Som et generelt træk hævdede den byzantinske skulptur sig på den græsk-romerske tradition. Den indarbejdede de ikonografiske elementer i kristendommen: ikke kun scenerne, men symbolerne og allegorier: dyr, planter, attributter, blandt andre, var en del af det nye repertoire kunstnerisk.

Byzantinsk skulptur var til tjeneste for arkitektur og anvendt kunst, som det var tilfældet i den antikke middelalderlige verden. Runde formede skulpturer blev ikke betragtet godt på grund af deres lighed med hedenske afguder, så teknikken til lettelse til skulptur til religiøse formål.

Forståelse af den historisk-teologiske kontekst

Fødslen af ​​den teologiske debat og forvisningen af ​​arianismen (4. til 5. århundrede)

Da kristendommen kom til retten, blev den nylige kejserlige enhed truet af tvister mellem kristne samfund, der reagerede på forskellige bøger og fortolkninger. På det tidspunkt var der mindst tre store strømme:

1. det Arianisme, forsvaret af Arius, ifølge hvilken Jesu natur var strengt menneskelig;
2. det monofysitisme, ifølge hvilken Jesu natur var strengt guddommelig;
3. afhandlingen af hypostatisk forening, som forsvarede Jesu dobbelte natur, menneskelig og guddommelig.

For at afslutte konflikterne støttede Constantine indkaldelsen af I Rådet for Nicea i 325. Rådet valgte Jesus 'dobbelte natur, hvilket resulterede i "Nicene-trosbekendelsen." Med denne beslutning blev arianismen forbudt.

Rådet for Nicea I ville blive fulgt af andre som f.eks I Rådet for Konstantinopel, afholdt i 381. I dette ville Helligåndens guddommelighed blive bestemt og den hellige treenigheds dogme.

En sådan betydning ville have Rådet for Efesos 431, hvor er Theotokos dogme, det vil sige af Guds mor, blive en sand ikonografisk type kristendom.

Monofysitismens eksil og den første pragt af byzantinsk kunst (5. til 8. århundrede)

Men selv i det femte århundrede blev den monofysitisme han stod stadig. Monofysitterne var imod Jesus-billederne, da de betragtede ham som fuldstændig guddommelig. Underkastet diskussion i Council of Chalcedon af 451, Blev monofysitisme forbudt, og dogmen om Jesu dobbelte natur blev gen legitimeret, som ville blive spredt gennem kunst.

Det var først i Justinianus tid, i det 6. århundrede, at den byzantinske kunst blev konsolideret og nåede sin pragt. På det tidspunkt, selv om de politiske og religiøse beføjelser var adskilte, overtog Justinian i praksis beføjelser i åndelige anliggender og gav anledning til cesaropapisme. Med en velstående økonomi i sin favør kæmpede Justinian monofysitismen gennem kunsten, som måtte være i hænderne på håndværkere med en solid teologisk baggrund.

Ikonoklastiske kampe og ortodoksiens triumf (8.-9. Århundrede)

I det 8. århundrede ødelagde kejseren Leo III, den isauriske, en mosaik af Pantokratoren, trak mønterne ud af omløb af denne grund og forbød religiøse billeder. Således begyndte ikonoklastisk krig eller kamp, også kaldet ikonoklasme.

For at afslutte krigen indkaldte kejserinde Irene II Rådet for Nicea i år 787. I denne afhandling blev Nicephorus accepteret, som bekræftede, at hvis Guds søn var blevet synlig, kunne det, som han selv gik med på at afsløre, være repræsenteret.

Sammen med billedargumentet som en kilde til instruktion for de analfabeter, forsvaret af pave Gregor den Store i århundredet VI blev religiøse billeder igen tilladt, men under strenge regler, der søgte at undgå al adfærd afgudsdyrkende.

Byzantinske kunstperioder

Byzantinsk kunst spændt over elleve århundreder, hvilket giver anledning til stilistiske forskelle, der kan grupperes i perioder. Disse er:

• Proto-byzantinsk periode (4. til 8. århundrede): Det dækker hele drægtighedsperioden indtil konsolideringen af ​​den byzantinske æstetik i Justinianus tid, som fødte den første guldalder, som sluttede i 726.
• Ikonoklastisk periode (8. til 9. århundrede): den omfatter hele cyklussen af ​​ikonoklastiske kampe, hvor en stor del af den byzantinske kunstneriske arv blev ødelagt. Det sluttede med den såkaldte triumf for ortodoksi
• Mellembyzantinske periode(867-1204): spænder fra ortodoksiens triumf til korsfarernes erobring af Konstantinopel. Der blev skelnet mellem to dynastier: den makedonske (867-1056) og Komnene (1057-1204). Midt i denne periode blev den Stor skisma eller Skisma fra øst og vest (1054).
• Paleologisk eller sen byzantinsk periode (1261-1453): Det spænder fra restaureringen af ​​Konstantinopel med stigningen af ​​Palaeologos-dynastiet til Konstantinopels fald til det osmanniske imperium i 1453.

Referencer

• Azara, Pedro (1992), Billedet af det usynlige, Barcelona-Spanien: Anagrama.
• Gombrich, Ernst (1989), Kunsthistorie, Mexico: Diana.
• Plazaola, Juan (1996), Historie og betydning af kristen kunst, Madrid: Bibliotek af kristne forfattere.
• Viloria, Royland (2007), Kunstnerisk, teologisk og liturgisk tilgang til ikonerne i Saint George Cathedral (Degree arbejde for at ansøge om en Bachelor of Arts grad), Caracas: Central University of Venezuela.