David Humes empirikerteori

Før psykologi optrådte som videnskab, var det filosofernes opgave at undersøge den måde, hvorpå mennesker opfatter virkeligheden. Fra renæssancen kæmpede to store filosofiske strømme hinanden for at besvare dette spørgsmål; på den ene side var rationalister, der troede på eksistensen af ​​visse universelle sandheder, som vi allerede er født med, og som tillader os at fortolke vores omgivelser, og på den anden side var empirerne, som benægtede eksistensen af ​​medfødt viden og de troede, at vi kun lærer gennem erfaring.

David Hume var ikke kun en af ​​de store repræsentanter for den empiriske strøm, men han var også en af ​​de mest radikale i den forstand. Hans magtfulde ideer betyder stadig i dag, og ja, andre filosoffer fra det 20. århundrede blev inspireret af dem. Lad os se Hvad bestod David Humes empiriske teori præcist af?.

• Relateret artikel: "Hvordan er psykologi og filosofi ens?

Hvem var David Hume?

Denne engelske filosof blev født i 1711 i Edinburgh, Skotland. Da han kun var tolv år, gik han for at studere ved University of Edinburgh, og år senere, efter at have lidt et nervesammenbrud, flyttede han til Frankrig, hvor han begyndte at udvikle sine filosofiske bekymringer gennem skrivningen af ​​traktaten om menneskelig natur, afsluttet i 1739. Dette arbejde indeholder kimen til hans empiriske teori.

Meget senere omkring 1763, Hume han blev venner med Jean-Jacques Rousseau og han begyndte at gøre sig mere kendt som en tænker og filosof. Han døde i Edinburgh i 1776.

• Du kan være interesseret: "Voltaire's teoretiske teori"

Humes empirikerteori

De vigtigste ideer i David Humes filosofi de er opsummeret i de følgende grundlæggende principper.

1. Medfødt viden findes ikke

Mennesker kommer til liv uden forudgående viden eller tankemønstre, der definerer, hvordan vi skal forestille os virkeligheden. Alt, hvad vi kommer til at kende vil være takket være eksponering for oplevelser.

På denne måde benægtede David Hume den rationalistiske dogme, at der er sandheder, der findes alene, og som vi kunne få adgang til i enhver mulig sammenhæng, kun gennem fornuft.

2. Der er to typer mentalt indhold

Hume skelner mellem indtryk, som er de tanker, der er baseret på ting, vi har oplevet gennem sanserne, og ideer, som er kopier af ovenstående og dens natur er mere tvetydig og abstrakt, da den ikke har grænserne eller detaljerne i noget, der svarer til en fornemmelse, der stammer fra øjne, ører, etc.

Problemet med ideer er, at de, selv om de svarer nøjagtigt til sandheden, fortæller os lidt eller intet om hvordan virkeligheden er, og i praksis er det vigtigt at kende det miljø, vi lever i: natur.

3. Der er to typer udsagn

Når han forklarer virkeligheden, skelner Hume mellem demonstrative og sandsynlige udsagn. Som deres navn antyder, er demonstrationer dem, hvis gyldighed kan demonstreres ved at evaluere deres logiske struktur. For eksempel at sige, at summen af ​​to enheder er lig med tallet to, er en demonstrativ sætning. Det indebærer, at dens sandhed eller falskhed er indlysende.uden behov for at undersøge andre ting, der ikke er indeholdt i udsagnet, eller som ikke er en del af den semantiske ramme, hvori udsagnet er indrammet.

De sandsynlige henviser derimod til, hvad der sker i et givet tidspunkt og rum og derfor Derfor er det ikke muligt at vide med total sikkerhed, om de er sande på det tidspunkt, hvor de er angivet. For eksempel: "i morgen regner det".

4. Vi har brug for de sandsynlige udsagn

Selvom vi ikke fuldt ud kan stole på dens gyldighed, er vi nødt til at støtte os selv med sandsynlige udsagn for at leve, det vil sige at stole mere på nogle overbevisninger og mindre på andre. Ellers tvivlede vi på alt, og vi ville ikke gøre noget.

Så på hvad er vores vaner og vores måde at leve på baseret på en solid tro? For Hume er de principper, hvormed vi styres, værdifulde, fordi de sandsynligvis afspejler noget sandt, ikke fordi de svarer nøjagtigt til virkeligheden.

5. Begrænsningerne ved induktiv tænkning

For Hume er vores liv præget af at være baseret på troen på, at vi kender visse ufravigelige egenskaber ved naturen og alt, hvad der ikke omgiver. Disse overbevisninger er født af udsættelse for flere lignende oplevelser.

For eksempel har vi lært, at når du åbner hanen, kan der ske to ting: enten væske falder, eller den falder ikke. Det kan dog ikke ske, at væske undslipper, men i stedet for at falde projiceres strålen opad mod himlen. Sidstnævnte virker indlysende, men under hensyntagen til de tidligere præmisser... Hvad berettiger, at det altid vil fortsætte med at ske på samme måde? For Hume er der intet der kan retfærdiggøre det. Fra forekomsten af ​​mange lignende oplevelser i fortiden, det følger ikke logisk, at dette altid vil ske.

Således, selvom der er mange ting om, hvordan verden fungerer, der synes åbenlyse, er disse "sandheder" for Hume ikke de er det virkelig, og vi handler kun som om de var af bekvemmelighed eller mere specifikt fordi de er en del af vores rutine. Først udsætter vi os for en gentagelse af oplevelser, og derefter antager vi en sandhed, der ikke er der.