Phänomenologie: was es ist, Konzept und Hauptautoren

Es wurde viel versucht, die Welt, die uns umgibt, zu verstehen, und zwar auf möglichst objektive und empirische Weise. Manchmal können die Erfahrungen und Empfindungen, die wir von unserer Realität haben, eine große Bedeutung erlangen, insbesondere im Kontext therapeutisch.

Phänomenologie ist ein philosophischer Zweig, der versucht zu verstehen und Bedeutung zu geben, wie Menschen die Welt, in der wir leben, leben, sowohl in Bezug auf ihr physischeres Erscheinungsbild als auch in Bezug auf soziale Interaktion und Emotionalität.

Werfen wir einen genaueren Blick auf diese komplexe philosophische Strömung, wie sie mit der Psychologie zusammenhängt und was ihre bemerkenswertesten Autoren waren.

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Phänomenologie und ihr Verhältnis zur Psychologie

Die Phänomenologie ist eine philosophische Bewegung, die im 20. Somit kann es als "das Studium von Demonstrationen" verstanden werden.

In diesem Zweig der Philosophie geht es darum, Phänomene oder Gegenstände, wie sie von Menschen erlebt werden, zu untersuchen und zu beschreiben.

. Diese Idee ist nicht nur im Bereich der Psychologie anwendbar, sondern auch in vielen anderen Bereichen der wissen, dass die Phänomenologie sehr unterschiedliche Elemente umfasst, je nachdem, wo sie sich befindet anwenden.

In der Psychologie befasst sich die Phänomenologie mit der Erforschung der Strukturen des Bewusstseins aus der Ich-Perspektive, d. h. unter Berücksichtigung der eigenen Person.

Wofür ist es zuständig?

Es ist sicherlich eine komplizierte Aufgabe, klar zu definieren, worauf sich die Phänomenologie mit ihrem Studiengebiet bezieht.

Wie wir bereits kommentiert haben, könnte es als Grundidee innerhalb dieser Strömung, die wiederum ein methodischer und philosophischer Zweig ist, extrahiert werden, die der „Gehen Sie, um die Dinge selbst zu verstehen“, d. h. der Versuch, die Welt ohne Vorurteile in Form von Vorwissen und Theorien zu verstehen, die ihre Interpretation beeinflussen können.

Ursprünge

Obwohl wir gesagt haben, dass diese Disziplin und philosophische Richtung im 20. Jahrhundert entstanden ist, gehen ihre Wurzeln viel früher zurück. Tatsächlich verwendete der Schweizer Mathematiker und Philosoph Johann Heinrich Lambert als erster den Begriff „Phänomenologie“., der es in Bezug auf die von ihm vorgeschlagene Methode zur Unterscheidung zwischen Wahrheit, Illusion und Irrtum verwendete.

Der Begriff wurde jedoch erstmals im Werk des deutschen Philosophen definiert, wie er heute verstanden wird Georg Friedrich Hegel, „Eine Phänomenologie des Geistes“ (1807). Kurz gesagt, in dieser Arbeit habe ich versucht, die Entwicklung des menschlichen Geistes aus dem Sinn der Existenz selbst zu verstehen und zu erklären.

Aber wirklich ist die Phänomenologie nicht als die philosophische Bewegung etabliert, sowohl theoretisch als auch angewandt, die sie heute in der Mitte des 20 Edmund Husserl, von dem wir später noch genauer sprechen werden, hat es methodisch begründet. Er war der Begründer der transzendentalen Phänomenologie und dank ihm wurde die Bewegung eine ganze Reihe komplexer Gedankengänge, die bis heute innerhalb der Wissenschaften großes Gewicht haben Mensch.

Phänomenologische Methode und die Figur von Edmund Husserl

Die phänomenologische Methode gewinnt nicht nur auf philosophischer Ebene an Bedeutung, sondern hat, wie wir bereits zuvor bemerkt haben, in Disziplinen, die versuchen, den Menschen zu verstehen, wie Soziologie, Psychologie und Pädagogik.

Edmund Husserl Er gilt als der Hauptverantwortliche für die Vision und Idee, die wir heute von der Phänomenologie haben. Innerhalb seiner Theorie die Idee, absolut nichts über die wahrgenommene und untersuchte Realität vorauszusetzen, wurde verteidigt. Somit kann interpretiert werden, dass es im Gegensatz zu Konzepten stand, die, obwohl sie in der Gesellschaft weithin akzeptiert sind, tatsächlich bestehen aus Vorurteilen und Vorurteilen, wie der Idee des „gesunden Menschenverstandes“ und Ideologien der diskriminierend.

Die phänomenologische Methode, sowohl die von Husserl selbst vorgeschlagene als auch die aktuelle Auffassung der Strömung in der Psychologie, folgt den folgenden drei Stufen:

1. Untersuche alle Inhalte des Bewusstseins

Dies zeigt an, dass sich die Person bewusst ist, dass das Objekt, das sie wahrnimmt, etwas Empfindliches ist, dass es da ist.

2. Selbstbewusstsein haben

In dieser Phase stellt die Person fest, ob die wahrgenommenen Inhalte wirklich existieren oder im Gegenteil aus Ideen bestehen, also Teil ihrer Vorstellung sind.

3. Das phänomenologische Bewusstsein aussetzen

Dies ist nichts anderes, als das wahrgenommene Objekt für sich selbst zu fühlen, ohne in Überlegungen zu gehen, ob es wirklich ist oder nicht, sondern es nur zu erfassen.

Wie anhand dieser drei Phasen zu verstehen ist, ist es logisch zu verstehen, warum der phänomenologischen Methodik vorgeworfen wird, zu subjektiv zu sein. Am Ende des Tages konzentriert es sich darauf, wie die Person ein Phänomen erlebt, und nicht darauf, wie es objektiver ausgedrückt ist die Sinnesorgane in Form von Reizen empfängt und wie das Gehirn auf physiologischer Ebene interpretiert.

Die Wahrheit ist, dass die Phänomenologie bis heute danach strebt, eine Strömung zu werden, die versucht, zu verbinden sowohl die subjektiven Aspekte, die die Person bei einer möglichst objektiven Interpretation davon erlebt Interpretation. Es besteht kein Zweifel daran, dass die Methode eher qualitativ als nicht quantitativ ist.

Vertreter dieser Strömung

Neben Edmund Husserl gibt es viele große Philosophen und Denker der letzten zwei Jahrhunderte, die sein können gilt als große Vertreter der Strömung, sowohl bei ihrer formellen Gründung als auch in ihrer Entstehungszeit stammend.

Die Figur von Franz Brentano, der als Ursprung der modernen Phänomenologie gilt. Schon vor der Verwendung des Begriffs, wie er heute bekannt ist, gab es viele große Persönlichkeiten in der Geschichte, die die phänomenologischen Grundlagen vorschlugen.

Darunter finden Sie die Figur von David Hume, der sich in seinem Werk "Abhandlung über die Natur des Menschen" für den phänomenologischen Ansatz ausspricht, obwohl dieser noch nicht vollständig konzeptualisiert ist. Bemerkenswert ist auch Immanuel Kant, der in „Kritik der reinen Vernunft“ zwischen Objekten unterscheidet, die als Phänomene verstanden werden, gebildet und assimiliert durch die menschliche Sensibilität, und noumena, was übersetzt werden könnte als 'Dinge an sich' (zum Beispiel die habe gedacht).

Bereits gegen Mitte des 20. Jahrhunderts wurden die Figuren von Martin Heidegger und Maurice Merleau-Ponty.

Phänomenologische Therapien

Traditionell wurden humanistisch orientierte Therapien mit den Grundlagen der Phänomenologie in Verbindung gebracht. Aus phänomenologischer Sicht besteht die therapeutische Situation aus einem singulären Kontext, in dem zumindest die intersubjektive Interaktion zweier Phänomenologien, d. h. der Erfahrungen des Patienten selbst und der eigenen Erfahrungen Therapeut.

So erlebt der Patient seine Realität auf eine bestimmte Weise, die wiederum vom Psychotherapeuten selbst umgedeutet wird, dem er seine innere Welt bekennt. Natürlich wird der Psychologe die Welt des Patienten nicht so interpretieren wie der Patient. Das heißt, es wird eine Neuinterpretation einer Interpretation sein. Aus humanistischen Therapien geht jedoch die Idee hervor, dass man versuchen sollte, die eigene Vision des Patienten zu verstehen, wenn er sich darauf bezieht, wie er die Welt sieht und fühlt.

Unter den Therapien, meist humanistisch-existentieller Ausrichtung, finden sich die phänomenologischen Felder sowohl des Patienten als auch des Psychotherapeuten selbst.

1. Personzentrierte Psychotherapie

Diese Therapie, formuliert von Carl Rogers, basiert auf der Reflexion, Klärung und Transformation der inneren Welt des Patienten, wie er sie seinem Therapeuten beschreibt.

Von dem Zeitpunkt an, als es formuliert wurde, verteidigte Rogers die Idee, dass der Therapeut empathisch verstehen sollte der vom Patienten erlebten Realität, auf deren klinische Beschreibungen verzichtet werden sollte. Erfahrungen.

Später, er selbst betonte die Bedeutung der Tatsache, dass zwei Menschen ihre Erfahrungswelten teilen, wie sie sie leben, und begünstigen so eine gegenseitige Bereicherung zwischen den Wahrnehmungswelten von Patient und Therapeut.

2. Körperpsychotherapie

Diese Therapie, deren Grundlagen im Denken von Wilhelm Reich liegen, ursprünglich verteidigte er die unmittelbare phänomenologische Beobachtung, die der Therapeut über den Körper und die Gesten des Patienten macht.

In der Folge wurde in dieser Therapie den psychischen und körperlichen Prozessen wie wie sie vom Patienten während der Psychotherapiesitzung erlebt und phänomenologisch beschrieben werden.

Die Post-Reichian Psychotherapie wurde mit dem Ziel entwickelt, die Erfahrung, die der Klient/Patient von sich selbst und seiner eigenen körperlichen Realität macht, zu transformieren.

Gestalttherapeuten haben den klinischen Nutzen von Kontrast und Klassifikation betont der bemerkenswertesten Unterschiede zwischen der phänomenologischen Erfahrung des Patienten und der des Patienten Psychologe.

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