Welche Beziehung besteht zwischen Psychoanalyse und Kunst?

Nur wenige Menschen sind sich der Tatsache nicht bewusst, dass der Vater der Psychoanalyse Sigmund Freud (1856-1939) war, der zu einem so frühen Zeitpunkt war Um 1899 veröffentlichte er sein revolutionäres Werk „Die Traumdeutung“, das als Ausgangspunkt der Technik gilt psychoanalytisch. Nach der Entdeckung des Unterbewusstseins würde nichts mehr so ​​sein wie zuvor.

Auch die Welt der Kunst, die begann, sich von den Grundsätzen Freuds und seiner Schüler zu ernähren, tat dies nicht Strömungen, die zweifellos von Freudschen Theorien inspiriert sind, wie etwa der Surrealismus oder der Dadaismus. Es ist also unbestreitbar, dass die Surrealisten von André Breton durch ihr automatisches System (das die Freisetzung des Unbewussten veranlasste). während des künstlerischen Schaffens) folgten Freuds Vorstellungen über die Notwendigkeit der Enthemmung des Geistes, überflutet von Traumata und Komplexe.

Und obwohl sich der angesehene österreichische Psychiater sehr bald für die Beziehung zwischen Psychoanalyse und Kunst interessierte, war das Merkwürdige daran Der Punkt ist, dass er die surrealistische Bewegung nie verstanden hat oder sich bemüht hat, Bretons Bemühungen zu unterstützen, sie für seine Gruppe einzufangen.

Welche Beziehung besteht zwischen Psychoanalyse und Kunst? Sind Freuds Theorien richtig, wonach alle Werke in einem psychoanalytischen Schlüssel interpretiert werden können? Was bedeutete die Arbeit des Psychiaters für die Kunst im Allgemeinen (und nicht nur für die Surrealisten)? In den folgenden Zeilen versuchen wir, Ihnen davon zu erzählen.

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Die Beziehung zwischen Psychoanalyse und Kunst. Freud und seine psychische Vision der Kunst

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts, um 1914, veröffentlichte Sigmund Freud eine Reihe von Studien, in denen er den Zusammenhang zwischen Psyche und Kunstwerk untersuchte.. Eine dieser Schriften ist seine Studie über Michelangelos Moses sowie seine Analyse von Leonardos Schaffen und Persönlichkeit.

In einem Brief an seine Frau Marta aus dem Jahr 1912 schrieb Freud, der sich bei einem seiner häufigen Aufenthalte in Rom kommentiert, dass er sich danach sehnt, die Geheimnisse von Moses zu lüften, einer Skulptur, die ein Fremder über ihm übt Verzauberung Durch eine ausführliche Betrachtung des Werks kommt Freud zu dem Schluss, dass Michelangelo den Propheten darstellte, der kurz darauf vom Sinai herabstieg Als er sein Volk in voller heidnischer Anbetung sah, war er voller Wut und hielt sich in einem Akt höchster Kontrolle davon zurück, die Tafeln von zu zerstören Gesetz.

Das heißt, dass das florentinische Genie im Moment seines größten Zorns, wenn er die Tische wirft, darauf verzichtet, es darzustellen an das rebellische Volk, um es dem Betrachter in einer ganz anderen Haltung zu bieten als in der Geschichte von Kunst.

Das Kunstwerk als Spiegelbild der Psyche des Künstlers

Obwohl sich der Wiener bei dieser Gelegenheit nicht ausschließlich in psychoanalytische Bereiche begibt, fängt er doch ein Vision des Kunstwerks aus psychischer Sicht, also basierend auf dem, was der Künstler mitteilen wollte. Künstler. Viele Autoren haben in diesen Studien Freuds den Embryo gesehen, aus dem die eine Strömung, die künstlerische Schöpfungen im Hinblick auf die Psyche und die intimste Persönlichkeit des Künstlers interpretiert.

In dem großartigen Interview, das die Spanische Gesellschaft für Psychoanalyse mit der Psychoanalytikerin Anna Romagosa führte (siehe Bibliographie), greift sie diese Idee auf bemerkt, dass es für Freud tatsächlich eine Beziehung zwischen dem Unbewussten und der Kunst gab, genauso wie es eine Verbindung zwischen Letzterem und der Kunst gibt Träume.

Romagosa besteht auch darauf, dass nach der Arbeit des Wiener Psychoanalytikers andere den Staffelstab übernommen haben: die sogenannte Kleinianische Schule (für Ihre Initiatorin, Melanie Klein, vertrat die Auffassung, dass Kunst die Lösung innerer Konflikte und Traumata ermöglicht, die aus der Kunst mitgeschleppt wurden Kindheit.

Mit anderen Worten: Es handelte sich um eine Reparatur. Andererseits fügte der Psychoanalytiker Donald Meltzer (1922-2004) nach der Klein-Schule all dem das Konzept der Ästhetik hinzu, und zwar durch die Idee des ästhetischen Konflikts. basierend auf der Wirkung, die die komplexe Schönheit dessen, was ihn umgibt, auf das Neugeborene ausübt.

Das Kunstwerk als Traumerlebnis

Wilfred R. Bion (1897-1979), der von Freuds und Melanie Kleins Theorien über diesen Zusammenhang genährt worden war zwischen Kunst und Unbewusstem, schlug eine Beziehung zwischen der Erfahrung menschlicher Emotionen und dem vor Schaffung. Diese Idee stand in direktem Zusammenhang mit der Arbeit einiger Surrealisten, die eine ganze Traumwelt durch Bilder zum Ausdruck brachten..

Als Beispiel hierfür wird meist das Werk von René Magritte (1898-1967) genannt, dessen Bilder von Alltagsgegenständen, die ohne erkennbare Logik miteinander verbunden sind, auf die Welt der Träume zu verweisen scheinen. Allerdings wollte der belgische Maler nie etwas von der Psychoanalyse wissen; Tatsächlich lehnte er die Existenz einer „verborgenen“ oder „symbolischen“ Bedeutung in seinen Gemälden kategorisch ab.

Wie er selbst sagt und wie Anna Romagosa und Antònia Grimalt in ihrem Artikel Magritte and the Psychoanalyse (siehe Bibliographie) wusste der Künstler nicht, warum er ein Gemälde malte, und „er wollte es nicht.“ es wissen". Es ist bewiesen, dass Die Psychoanalyse neigt dazu, die Realität als Maske für eine verborgene Bedeutung zu interpretieren, sofern sie ein Spiegelbild der Traumata und Konflikte der Psyche ist. Doch lässt sich diese Idee auf die Kunst übertragen?

Ist es logisch, Kunst auf eine Manifestation des Unterbewusstseins des Künstlers zu reduzieren?

Das ist die große Frage, die in allen Zeilen dieses Artikels thematisiert werden sollte. Nach dem Erscheinen der Freudschen Theorien über die Beziehung zwischen Kunst und Psychoanalyse a wichtige Strömung von Kunsthistorikern, die behaupteten, in den Werken Manifestationen der Psyche von zu sehen sein Schauspieler.

Es gibt sehr merkwürdige Fälle, wie zum Beispiel Correggios Noli me tangere, wo die Gartenhacke als phallisches Symbol interpretiert wurde. Andererseits sah Oskar Pfister (1873-1956), ein Schüler Freuds und interessiert an seiner psychoanalytischen Studie über Da Vinci, „eindeutig“ einen Geier in der Art und Weise, wie der Mantel der Jungfrau das Werk Leonardos Die Jungfrau mit dem Kind und der Heiligen Anna aufgreift, das schnell mit der Anekdote verbunden wurde Der Maler äußerte, dass in seiner Kindheit plötzlich ein Geier auf ihn zugekommen sei. Ich erinnere mich, dass Freud dies als Wunsch nach „Blowjob“ interpretierte. passiv".

Abgesehen davon, dass die Theorie per se schon ziemlich weit hergeholt erscheint, dürfen wir nicht vergessen, dass sowohl Correggios Gemälde als auch Da Vincis Gemälde involviert waren auch ihre jeweiligen Werkstätten, so dass es nicht sehr plausibel erscheint, dass in dem Werk eine so deutliche Spur der „unbewussten Triebe“ der Menschen zu finden ist Künstler.

Derzeit erfolgt die psychoanalytische Interpretation von Kunstwerken aus einer bestimmten Perspektive. Ohne die Absicht, es völlig abzulehnen, sehen die neuen Strömungen lieber die Schöpfungen künstlerisch als ein Sammelsurium von Faktoren, die nicht alle mit den verborgenen Wünschen und Ängsten ihrer eigenen verbunden sind Autor.