Η ιατρική της ανθρώπινης κατάστασης: παθολογία φυσικής δυσφορίας

Δεν θα μας φανεί περίεργο να ακούμε ότι υποφέρουμε από το «σύνδρομο μετά τις διακοπές» εάν αισθανόμαστε συναισθηματικά κατάθλιψη όταν επιστρέψουμε από ένα ταξίδι και ξαφνικά ξανασυναντήσουμε το ρουτίνα ή, αντίθετα, ότι υποφέρουμε από το «σύνδρομο ελεύθερου χρόνου» εάν πηγαίνουμε σε διακοπές και δυσκολεύομαι να χαλαρώσουμε επειδή έχουμε συνηθίσει να οδηγούμε έναν πολύ γρήγορο ρυθμό ζωής απασχολημένος.

Αυτές οι ετικέτες, παρόλο που χρησιμοποιούνται κανονικά και μπορεί να φαίνονται ακίνδυνες, είναι μια αντανάκλαση του πώς η κοινωνία μας έχει γίνει δυσανεξία σε δυσφορία, πόνο και αβεβαιότητα.

Αυτό μας οδήγησε στην παθολογική διάθεση, συναισθήματα και συναισθήματα που είναι εγγενή στην ανθρώπινη κατάσταση όπως η θλίψη, ο θυμός, το άγχος, προβλήματα στην εφηβεία ή τη μοναξιά, μεταξύ άλλων, και που θα μπορούσαν να έχουν να κάνουν περισσότερο με το «αίσθημα άσχημα» παρά με το «πάσχον από μια ασθένεια» (Pérez, Bobo και Arias, 2013).

• Σχετικό άρθρο: "Ψυχοφαρμακευτικά προϊόντα: φάρμακα που δρουν στον εγκέφαλο"

Το παράδοξο για την υγεία

Στα παραπάνω προστίθεται αυτό που ονομάζουμε «παράδοξο υγείας»Με άλλα λόγια, αυτό που συμβαίνει στις πιο ανεπτυγμένες χώρες όταν ο ορισμός της υγείας είναι πολύ αντικειμενικός και τροφοδοτεί την ανάπτυξη των προβλημάτων που δηλώνονται στην ιατρική διαβούλευση.

Αυτό συμβαίνει, για παράδειγμα, όταν η περιγραφή των συμπτωμάτων για τον εντοπισμό μιας ασθένειας ή διαταραχής είναι πολύ συγκεκριμένη και περιλαμβάνει μια σειρά «συμπτωμάτων» που μπορούν επίσης να εμφανιστούν σε δύσκολες καταστάσεις ή αντιφατικός.

Έτσι, είναι σύνηθες να ακούμε κάποιον να λέει ότι έχει «κατάθλιψη» να μην λέει ότι είναι «λυπημένος» ή ότι έχει «άγχος» να μην πει ότι είναι νευρικός. Ομοίως, όσο περισσότεροι πόροι επεκτείνονται στο σύστημα υγείας, τόσο περισσότεροι άνθρωποι ισχυρίζονται ότι είναι άρρωστοι.

Επομένως, αυτός ο μηχανισμός που ανατροφοδοτεί την αντίληψη των ασθενειών όταν αντιμετωπίζουν φυσιολογικές αντιδράσεις κατά τη διάρκεια καθημερινών αντιξοών βασίζεται στην υπόθεση ότι δεν υπάρχουν υγιείς άνθρωποι, μόνο μη διαγνωσμένοι άρρωστοι (Orueta et al., 2011), δεδομένου ότι κάπως, σε κάποιο σημείο ή άλλο, όλοι θα εντάξαμε σε κάποια κατηγορία διαγνωστικών.

Τι καταλαβαίνουμε από την υγεία και την ευτυχία;

Ο Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας (ΠΟΥ) ορίζει την υγεία όχι πλέον ως την απουσία ασθένειας, αλλά ως την επίτευξη της απόλυτης ευημερίας, η οποία κατά κάποιο τρόπο διασφαλίζει τη δημιουργία αυτή η ακραία παθολογία της δυσφορίας, εκτός από την αναζήτηση άμεσης ευτυχίας και την υπερβολική κατανάλωση ηρεμιστικών φαρμάκων που μας εμποδίζουν να υποφέρουμε μικρές δόσεις ταλαιπωρία.

Αυτό οφείλεται σε ανέφικτο μέρος όπου τίθενται τα θεμέλια του υγειονομικού προτύπου για τα ανθρώπινα όντα, των οποίων η φυσική κατάσταση είναι η μεταβλητότητα στη διάθεση και προκαλεί οτιδήποτε δεν θεωρείται «απόλυτη ευημερία» να θεωρείται «παθολογικό».

Ωστόσο, το πρόβλημα δεν είναι η αναζήτηση ευτυχίας ή όχι, είναι ότι μας έχουν ήδη διδάξει πού να την βρούμε, και εμείς, χωρίς αμφισβήτηση τίποτα, το πιστεύαμε. Η κατανάλωση, η πρόοδος στην τεχνολογία και η επιστήμη και ο ατομικισμός είναι αυτά τα τρία μεγάλα μονοπάτια που σύμφωνα με την κοινωνία μας πρέπει να ακολουθήσουμε για να βρούμε την ευτυχία (Lipovetsky and Charles, 2006). Και τα τρία είναι μέρος του υλικού και είναι αλληλένδετα μεταξύ τους, ταυτόχρονα, μικρές μερίδες διαλείπουσας ευτυχίας και δυστυχίας.

Από τη μία πλευρά, μας προσφέρουν στιγμές άνεσης και ευχαρίστησης, και από την άλλη, μας κάνουν να νιώθουμε ανήσυχοι και άβολα. Για παράδειγμα, αυτά μας επιτρέπουν την πρόσβαση σε ανακούφιση από τον πόνο, προνομιακές αγορές ή χρήσιμες τεχνολογικές εξελίξεις, αλλά ταυτόχρονα Ταυτόχρονα, μας κάνουν να θέλουμε όλο και περισσότερο και να νιώθουμε ότι δεν είναι ποτέ αρκετό, δημιουργώντας έτσι αισθήματα δυσαρέσκειας και δυστυχία.

Ως εκ τούτου, η αγορά εν απουσία ανάγκης ως μέθοδος αποφυγής, η έλλειψη κριτικής προσέγγισης στην ιατρική επιστήμη και το να γίνετε πιο ατομικιστές, απαιτητικοί και ευαίσθητοι στην απογοήτευση, μας έχει μετατρέψει σε μερικές φορές ευτυχισμένους αλλά πάντα δυσαρεστημένους καταναλωτές.

• Μπορεί να σας ενδιαφέρει: "Θεραπεία αποδοχής και δέσμευσης (ACT): αρχές και χαρακτηριστικά"

Η περίσσεια της ιατρικής

Ο τομέας της ψυχικής υγείας είναι ένα καλό παράδειγμα όλων όσων συζητήθηκαν παραπάνω. Σε αυτόν τον τομέα, παρά τις πρόσφατες προσπάθειες για την αναστροφή αυτής της κατάστασης, μια βιολογική προοπτική έχει χρησιμοποιηθεί και χρησιμοποιείται κατά τη θεραπεία της ανθρώπινης «δυσφορίας».

Αυτό οδηγεί σε υπερβολική ιατρική ως μέσο για την καταπολέμηση των "προβλημάτων" που είναι στην πραγματικότητα μέρος των φυσιολογικών διακυμάνσεων της ζωής, παρέχοντας άμεση, αν και φευγαλέα ευεξία. Με αυτόν τον τρόπο, χάνουμε την αυτονομία, συνηθίζουμε να παίρνουμε μια παθητική στάση απέναντι στα προβλήματα.

Έτσι, η αντίληψη του πόνου, της ανησυχίας ή του άγχους ως ασθένειες μας επιτρέπει να τις επισημάνουμε και, κατά συνέπεια, να έχουμε παροχή μιας θεραπείας, δηλαδή μιας λύσης που βρίσκεται στο εξωτερικό και, συνεπώς, δεν μας αφορά κατευθείαν. Όπως είπε ο Conrad το 2007, αυτό είναι ένας τρόπος μετατροπής των ανθρώπινων καταστάσεων σε θεραπευτικές ασθένειες, η οποία σε αυτήν την περίπτωση ανατροφοδοτεί ότι η επιστήμη και τα χρήματα συμβαδίζουν και ότι, επομένως, αυτή η πειθαρχία καταλήγει να είναι μια εταιρεία με οικονομικούς σκοπούς (Smith, 2005).

Σήμερα, κατά γενικό κανόνα, η θεραπεία που επιδιώκεται πριν φτάσει η «ασθένεια» συνήθως μειώνεται στα ναρκωτικά και αυτά δρουν περισσότερο σαν «πλωτό» παρά «σωστικό σκάφος», όταν στην πραγματικότητα αυτό που χρειαζόμαστε είναι να εξοικειωθούμε με κρύο νερό και να μάθουμε να να κολυμπήσετε. Στο τέλος, η ανακούφιση των συνεπειών ενός προβλήματος το καθιστά πιο ανεκτό και ανεκτό, αλλά δεν το εξαφανίζειΒοηθά να ξεχάσουμε στιγμιαία ότι υπάρχει ένα τέτοιο πρόβλημα.

Για παράδειγμα, θα είναι πολύ πιο εύκολο να σκεφτεί κανείς ότι ένα παιδί είναι απείθαρχο και ανυπάκουο επειδή έχει διαταραχή έλλειψης προσοχής. (ADHD) από το να πιστεύουμε ότι τέτοια συμπεριφορά διέγερσης οφείλεται σε δυσλειτουργική οικογενειακή δυναμική (Talarn, Rigat & Carbonell, 2011). Στη συνέχεια, η λύση σε ένα σύμπτωμα, ίσως να δίνεται περισσότερο από ένα οικογενειακό πρόβλημα παρά από μια διαταραχή, θα βρεθεί στο φάρμακο αμφεταμίνης και όχι στην αμφισβήτηση των πεποιθήσεων που μέχρι σήμερα καθοδήγησαν τη συμπεριφορά τους ως πατέρες.

Νέες θεραπευτικές προοπτικές

Οπωσδηποτε, ως κοινωνία πρέπει να κατανοήσουμε την αβεβαιότητα και τα βάσανα ως μέρος της ζωής για να μπορέσετε να επιστρέψετε στην ομαλοποίηση προβληματικών καταστάσεων που έχουν ήδη θεραπευτεί (Perez et al, 2013) και ότι, επιπλέον, θα μπορούσε να προέλθει από την αλληλεπίδραση του ατόμου με το πλαίσιο και την ιστορία του (Bianco και Figueroa, 2008). Ωστόσο, αυτό είναι περίπλοκο όσο η μετάνοια συνεχίζει να ερμηνεύεται από ιατρική άποψη, καθώς αυτό είναι επικερδές σε οικονομικό και όχι επιστημονικό επίπεδο (Talarn et al., 2011).

Ωστόσο, είναι αλήθεια ότι αυτό το πρόβλημα αρχίζει να γίνεται ορατό και Οι θεραπείες όπως η "Θεραπεία αποδοχής και δέσμευσης" (ACT) γίνονται γνωστές, του οποίου η βασική προϋπόθεση είναι η ομαλοποίηση της δυσφορίας, η κατανόησή της ως προϊόν της ανθρώπινης κατάστασης. Εκθέτει τον τρόπο με τον οποίο η κοινωνία μας διδάσκει να αντισταθούμε στον πόνο που είναι φυσιολογικό και πώς αυτή η αντίσταση μπορεί να δημιουργήσει αληθινά παθολογικά δεινά.

Στόχος του, λοιπόν, είναι να απαλλαγούμε από το αποφευκτικό και καταστρεπτικό σχέδιο που δημιουργείται από την «κουλτούρα του συναισθήματος καλά »που μας οδηγεί να αποφύγουμε τον πόνο που είναι μέρος του κύκλου ζωής μας και μας βοηθά να μεγαλώσουμε (Soriano y Salas, 2006).

Κατά την άποψή μου, η ορατότητα αυτού του τύπου θεραπείας είναι επείγουσα, καθώς είναι δύσκολο για εμάς να ανοίξουμε τα μάτια μας, εάν είναι ακόμα ωφέλιμο να μας κάνει να πιστέψουμε ότι η λύση είναι να τα κλείσουμε. Πρέπει λοιπόν να υποστηρίξουμε την ανάπτυξη αυτής της νέας φιλοσοφίας, διότι όσο συνεχίζουμε να διδάσκουμε να θεραπεύουμε ασθενείς, θα συνεχίσουμε να είμαστε προετοιμασμένοι να καταναλώνουμε και να μην ενεργήσουμε απέναντι σε συγκρουόμενες καταστάσεις στη ζωή (Lobo, 2006).