Το Άγνωστο: Η βαθιά σύνδεση μεταξύ της ενσυνειδητότητας και της ψυχανάλυσης
Πολλοί άνθρωποι θα δουν την πρακτική της ενσυνειδητότητας και την ψυχαναλυτική θεραπεία ως διαφορετικές και πολύ διαφορετικές μεταξύ τους.. Η συνάντηση μεταξύ αυτών των δύο κόσμων μπορεί να αναπαρασταθεί ως μια συνάντηση μεταξύ μοναχών με κουκούλες που τρώνε απλό φαγητό σε μπολ και επίσημα ντυμένους Ευρωπαίους που συνομιλούν στα καφέ.
Όπως σε κάθε κατάσταση όπου υπάρχει έλλειψη οικείας γνώσης - "από μέσα" - διαφορετικών κόσμων, αντιλήψεων ενός κόσμου από την άλλη, θα μπορούσαν να γενικευθούν με έναν γελοιογραφικό τρόπο: μερικές φορές εξιδανικεύοντας, αλλά συχνά καθιστώντας το διαφορετικό κατώτερο και ομοιόμορφο γελοίος.
- Σχετικό άρθρο: "Ιστορία της ψυχολογίας: συγγραφείς και κύριες θεωρίες"
Η σχέση της ενσυνειδητότητας και της ψυχανάλυσης
Σε ακραίες περιπτώσεις (που δεν είναι ασυνήθιστες), «άνθρωποι από Ενσυνειδητότητα«μπορούν να δουν την ψυχανάλυση ως ένα είδος πνευματικοποίησης και οι «ψυχαναλυτές» μπορούν να δουν το πρακτική της επίγνωσης ως πνευματικής απλοποίησης που αποφεύγει την πολυπλοκότητα της ψυχής και της ΖΩΗ.
Αλλά στην πράξη, οι δύο τρόποι (Mindfulness και ψυχανάλυση) προσπαθήστε να βελτιώσετε τις δεξιότητες φροντίδας για να μειώσετε τον ανθρώπινο πόνο; δεξιότητες που και οι δύο πρακτικές προσπαθούν να φτάσουν στο υψηλότερο και πιο επαγγελματικό επίπεδο, τι έργο τέχνης. Στην πραγματικότητα, ο πυρήνας της θεραπευτικής πράξης, όπως και ο πυρήνας της πρακτικής επίγνωσης, συνδέεται σε μια προσεκτική παρουσία σε έναν αναδυόμενο χώρο, του οποίου τα περιγράμματα σχηματισμού είναι άγνωστα και αχαλίνωτος.
Είναι μια παρουσία που προσπαθεί να παραμείνει σε επιτρεπτή επαφή με τον αναδυόμενο χώρο και του επιτρέπει να εξελίσσεται φυσικά και να παίρνει νέες μορφές, με τον δικό της ρυθμό, ξανά και ξανά.
Αυτό το είδος προσεκτικής παρουσίας εξαρτάται από την ικανότητα να είσαι σε επαφή με το «άγνωστο». Αν δεν μπορούμε να το συγκρατήσουμε (το άγνωστο), κατηγοριοποιούμε αμέσως ό, τι βρίσκουμε σε προκαθορισμένες κατηγορίες. Αντί να αντιλαμβανόμαστε αυτό που συμβαίνει τώρα, το ερμηνεύουμε με βάση τις προηγούμενες προσδοκίες, απόψεις και γνώσεις μας. Σε αυτή την περίπτωση δεν μπορούμε να είμαστε σε επαφή με την πραγματική παρούσα στιγμή (χωρίς μεσολάβηση) ούτε με την πραγματικότητα του ατόμου που έχουμε να κάνουμε. Το νέο και μοναδικό της παρούσας στιγμής είναι εκεί. τυλιγμένο από προκατασκευασμένες ιδέες μας.
- Μπορεί να σας ενδιαφέρει: Mindfulness: 8 οφέλη του mindfulness
Η φύση του αγνώστου
Μόνο αν καταφέρουμε να συναντήσουμε το άγνωστο μπορούμε Αντιμετωπίστε τη φρεσκάδα της νέας στιγμής και την ετερότητα ενός άλλου ανθρώπου. Στην πραγματικότητα, η περιέργειά μας, η δική μας μάθηση, την ικανότητά μας να προσαρμοστούμε σε νέες συνθήκες και την ικανότητά μας να γνωρίζουμε πραγματικά ένα άλλο άτομο... όλα εξαρτώνται από αυτή την απογυμνωμένη προσοχή και αυτή την ικανότητα να είσαι σε επαφή με ένα στοιχείο που δεν είναι ακόμη γνωστό.
Ο Wilfred Bion, ένας από τους πιο καινοτόμους προγραμματιστές του Freud και του Klein, ψυχαναλυτής και πολυεπιστημονική ιδιοφυΐα, εισήγαγε αυτό το είδος απογυμνωμένης προσοχής στην ψυχανάλυση. Τόνισε ότι η συνάντηση της παρούσας στιγμής χωρίς προκαταλήψεις είναι κεντρικό χαρακτηριστικό στην άσκηση της ψυχοθεραπείας. Διέκρινε περαιτέρω τους διαφορετικούς βαθμούς μετασχηματισμών προσωπικότητας και δήλωσε ότι Οι θεραπευτές που είναι σε θέση να κρατήσουν «το άγνωστο» μπορούν να διευκολύνουν βαθύτερους μετασχηματισμούς.
Ο Bion αφιέρωσε πολλές δημοσιεύσεις σε αυτό το θέμα και ανέπτυξε πρωτότυπες ιδέες για να επικοινωνήσει την πρόθεσή του. Επέμεινε ότι η ψυχανάλυση έχει κατακλυστεί από θεωρίες και γνώσεις που θα μπορούσαν να εμποδίσουν την ικανότητα του θεραπευτή να δει τον ασθενή όπως είναι. Ο ενημερωμένος θεραπευτής, υποστήριξε ο Bion, θα μπορούσε να είναι τόσο κορεσμένος με τις υπάρχουσες ιδέες χάνουν τη μοναδικότητα του πραγματικού ασθενή στην παρούσα στιγμή.
- Σχετικό άρθρο: "Φόβος της αβεβαιότητας: 8 κλειδιά για να τον ξεπεράσεις"
Ένας άλλος τρόπος κατανόησης της θεραπείας
Σύμφωνα με τον Bion, κάθε θεραπευτική συνεδρία πρέπει να αντιμετωπίζεται ως μια νέα, άγνωστη και αναδυόμενη μονάδα. Σε ένα από τα πιο αναφερόμενα άρθρα του, έγραψε «Κάθε συνεδρία εξελίσσεται. από το σκοτάδι και την αμορφία κάτι εξελίσσεται» [Wilfred Bion, Notes on Memory and Desire]. Στο ίδιο άρθρο, προτείνει στους θεραπευτές να παρακολουθούν τον ασθενή «χωρίς μνήμη ή επιθυμία» και να διατηρούν άμεση επαφή με τη μοναδική επίδραση της παρούσας στιγμής. Ο Bion επεξεργάστηκε αυτό το θέμα:
«Η ψυχαναλυτική «παρατήρηση» δεν αφορά το τι έχει συμβεί ή τι θα συμβεί αλλά με το τι συμβαίνει... Για τον αναλυτή κάθε μία από τις συνεδρίες πρέπει να στερείται ιστορίας και μέλλοντος… Το μόνο σημαντικό πράγμα σε κάθε συνεδρία είναι το άγνωστο και τίποτα δεν πρέπει να εμποδίζει νιώστε το». Wilfred Bion, Notes on Memory and Desire.
Ο Bion μπήκε, μπορεί να ειπωθεί, στην τέχνη του να μην ξέρεις, στον κόσμο της ψυχοθεραπείας. Με άλλα λόγια, μπορούμε να αναφερθούμε στον Bion ως τον πρωταθλητή του αγνώστου στον κλάδο της ψυχοθεραπείας. Ανάμεσα σε τόσες πολλές ψυχαναλυτικές ιδέες, προσπάθησε να δημιουργήσει μια γλώσσα που εγγενώς δείχνει και περιλαμβάνει το άγνωστο. Η ικανότητα να είσαι ακόρεστος και σε επαφή με ακόμη άγνωστα στοιχεία είναι ένα κεντρικό κλειδί, σύμφωνα με τον Bion, για τη διευκόλυνση βαθιών μετασχηματισμών στην προσωπικότητα του ασθενούς.
Εν ολίγοις: το να κρατάς «το άγνωστο» ζωντανό και παρόν είναι μια μορφή τέχνης που βρίσκεται στο επίκεντρο κάθε θεραπευτικής προσπάθειας και κάθε στιγμή επίγνωσης. Αντανακλά την ικανότητα να είσαι σε άμεση επαφή με την παρούσα πραγματικότητα και με τη μοναδικότητα των άλλων ανθρώπινων όντων. Παρά τη φυσική μας τάση να κατηγοριοποιούμε όλα όσα συναντάμε σύμφωνα με προκαθορισμένες κατηγορίες και υπάρχουσα γνώση, αυτή η μορφή τέχνης μας επιτρέπει να απορροφήσουμε τη φρεσκάδα της παρούσας στιγμής και την ετερότητα του άλλου. Επομένως, αυτή η μορφή τέχνης βρίσκεται στον πυρήνα των διαδικασιών προσοχής, μάθησης και δημιουργικότητας. αντιπροσωπεύει τη βαθιά σύνδεση μεταξύ της ενσυνειδητότητας και της ψυχανάλυσης.