Πώς είναι η Μεσαιωνική Φιλοσοφία;

Για πολλούς ανθρώπους, το να μιλάμε για μεσαιωνική φιλοσοφία είναι να αναφέρουμε κάτι σχεδόν παράδοξο. Και το θέμα είναι ότι στη συλλογική μας φαντασία το κλισέ ότι στο Μεσαίωνας «Μόνο προσευχηθήκαμε». Όμως η αλήθεια είναι ότι υπήρχε μια σκέψη στον Μεσαίωνα, η οποία, αν και άλλαξε στο πέρασμα των αιώνων, είχε τα δικά της καλά καθορισμένα χαρακτηριστικά.

Τα ανθρώπινα όντα ανέκαθεν έκαναν ερωτήσεις και προσπαθούσαν να τους δώσουν απαντήσεις. Είναι αδιανόητο ότι, για σχεδόν χίλια χρόνια, άνδρες και γυναίκες απείχαν από αυτό. Και, στην πραγματικότητα, η μεσαιωνική φιλοσοφία ήταν μια εξαιρετική σύνθεση λογικής και πίστης. εποχή κατά την οποία, με τη βοήθεια του Σχολαστικισμού, μελετητές του αναστήματος του Αγίου Άνσελμου του Καντέρμπουρυ ή του Αγίου Θωμά του Ακινάτη προσπάθησαν να δικαιολογήσουν, μέσω της λογικής, τις επιταγές της πίστης.

Οχι μόνο αυτό. Επειδή η φιλοσοφία των τελευταίων αιώνων του Μεσαίωνα, στα χέρια του πρόσφατα ανακτημένου Αριστοτέλη (εν μέρει, χάρη στους Άραβες σχολιαστές), έθεσε τα θεμέλια αυτού που θα ήταν πρώτες εμπειρικές σχολές, που θα αναδυθούν σε κύκλους όπως αυτός του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης και που θα έδιναν τη θέση τους, λίγους αιώνες αργότερα, στην Επιστημονική Επανάσταση της Σύγχρονης Εποχής. Σχεδόν τίποτα.

Μεσαιωνική φιλοσοφία: η σκέψη μιας ολόκληρης εποχής

Αν και ο Μεσαίωνας είναι μια περίοδος που είναι πολύ μεγάλη για να συνοψίσουμε (αν και ορισμένοι συγγραφείς να το κάνουμε), είναι αλήθεια ότι, σε θέματα σκέψης, υπάρχουν δύο στοιχεία που είναι κρίσιμος. Από τη μια, και όπως δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά, το χριστιανικό δόγμα, που διαπέρασε όλο τον μεσαιωνικό πολιτισμό και έθεσε τα θεμέλια της Ευρώπης. Από την άλλη, η ελληνορωμαϊκή φιλοσοφία, η οποία όχι μόνο δεν ξεχάστηκε κατά τους μεσαιωνικούς αιώνες, αλλά συγχωνεύτηκαν με τον Χριστιανισμό και δημιούργησαν φιλοσοφικά ρεύματα τόσο εγγενή στον Μεσαίωνα όσο ο Νεοπλατωνισμός.

Από τον Άγιο Παύλο στον Άγιο Αυγουστίνο: η γένεση της μεσαιωνικής φιλοσοφίας

Για να εντοπίσουμε τις απαρχές της μεσαιωνικής ευρωπαϊκής σκέψης πρέπει να εμβαθύνουμε στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Συγκεκριμένα, σε τα κηρύγματα του Αγίου Παύλου, του αληθινού αρχιτέκτονα της χριστιανικής θρησκείας.

Και ο Χριστιανισμός όπως τον ξέρουμε δεν γεννιέται με το θάνατο του Χριστού. Αρχικά, οι οπαδοί του μεσσία ήταν Εβραίοι και οι Εθνικοί, δηλαδή οι μη Εβραίοι, δεν γίνονταν δεκτοί στη νέα θρησκεία. Είναι κοινώς αποδεκτό ότι η στιγμή του καθολικού και οριστικού ανοίγματος του Χριστιανισμού ήρθε με τον απόστολο Παύλο και, μαζί του, η είσοδος των υπολοίπων πολιτών του ρωμαϊκού κόσμου στο δόγμα. Για να διευκολυνθεί η κατανόηση της νέας θρησκείας, οι Παύλοι Χριστιανοί προσέγγισαν την κλασική φιλοσοφία και συγκεκριμένα τον Πλατωνισμό. Έτσι, ο Θεός αφομοιώθηκε με την ιδέα του Ενός και τις ιδέες της Ομορφιάς και του Καλού. Μερικοί συγγραφείς, όπως ο Ωριγένης (184-253), προσπάθησαν να συνθέσουν τις ιδέες του Πλάτωνα με τον Χριστιανισμό, αν και Άλλοι στοχαστές, όπως ο Τερτυλλιανός (160-220), αρνήθηκαν να δεχτούν την παγανιστική φιλοσοφία στο πλαίσιο της νέας θρησκεία.

Όπως και να έχει, το χωράφι είχε ήδη γονιμοποιηθεί και, στους επόμενους αιώνες (και, ιδιαίτερα, μετά τον Αυγουστίνο του Ιπποπόταμου) Ο Χριστιανισμός θα ήταν σίγουρα εμποτισμένος με την κλασική φιλοσοφία, μια συγχώνευση που θα ήταν ήδη σταθερή κατά τη διάρκεια του Μεσαιονικός. Ακριβώς ο Άγιος Αυγουστίνος (354-430) αντιπροσώπευε μια βασική προσωπικότητα με αυτή την έννοια, αφού έθεσε τα θεμέλια αυτού που θα ήταν ο μελλοντικός μεσαιωνικός σχολαστικισμός. με άλλα λόγια, τη βούληση να ορίσουμε και να δικαιολογήσουμε την πίστη μέσω της λογικής.

Πολλοί συγγραφείς μάλιστα τοποθετούν την αρχή της μεσαιωνικής φιλοσοφίας με τον διακεκριμένο επίσκοπο Ιπποπόταμου, ο οποίος ανέπτυξε το έργο του μεταξύ του 4ου και του 5ου αιώνα, ακριβώς τη στιγμή που τα θεμέλια έτρεμαν. της αρχαίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και κανόνισε το τέλος της με τον Γουλιέλμο του Όκαμ (1287-1347), τον διάσημο αρχιτέκτονα του «ξυραφιού του Όκαμ», της θεωρίας που χώρισε οριστικά και απότομα τη λογική από πίστη. Υπό αυτή την έννοια, και παρόλο που γνωρίζουμε ήδη τον κίνδυνο της υπερβολικά δραστικής τοποθέτησης των χρονικών συνόρων, είναι δίκαιο να πούμε ότι ο Άγιος Αυγουστίνος, καθώς και ο (σχεδόν) σύγχρονος του Boethius, είναι πραγματικά βασικά πρόσωπα για την κατανόηση της γέννησης και της ανάπτυξης της φιλοσοφίας. μεσαιονικός.

• Σχετικό άρθρο: «Οι 6 πιο σημαντικές διαφορές μεταξύ ψυχολογίας και φιλοσοφίας»

«Κατανοήστε να πιστέψετε, πιστέψτε για να καταλάβετε»

Αν υπάρχει ένα αξίωμα που μπορεί να εφαρμοστεί στη μεσαιωνική σκέψη, είναι αυτό. Για τον μελετητή του Μεσαίωνα, η πίστη και η λογική δεν διαφωνούν, αλλά μάλλον συνεργάζονται μεταξύ τους για να διευκολύνουν τα ανθρώπινα όντα. επίτευγμα απόλυτης γνώσης, εκείνη η Αλήθεια με κεφαλαία γράμματα που αφομοίωσαν οι μεσαιωνικοί νεοπλατωνικοί Θεός. Συγκεκριμένα, το αξίωμα περιγράφει πολύ καλά την αυγουστινιακή σκέψη, το έργο του οποίου Η Πόλη του Θεού (του για το οποίο θα μιλήσουμε αργότερα) ήταν ένα από τα πιο αντιγραμμένα και μελετημένα βιβλία κατά τη διάρκεια των αιώνων μεσαιονικός.

Για τον Επίσκοπο Ιπποπόταμου, είναι αδύνατο να πιστέψει κάτι που δεν είναι κατανοητό, επομένως, πριν πιστέψει, είναι απαραίτητο να κατανοήσει. Αυτό δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι μόλις λάβει το δώρο της πίστης, το ανθρώπινο ον θα πρέπει να σταματήσει να ψάχνει. Αντίθετα, υποχρέωσή σου είναι να προχωρήσεις μπροστά, με στόχο να καταλάβεις τι πιστεύεις. Πολύ κοντά στον Άγιο Αυγουστίνο βρίσκεται ο Άγιος Άνσελμος του Καντέρμπουρυ (1033-1109), για τον οποίο fides quaerem intellectum (η πίστη επιδιώκει να κατανοήσει τον εαυτό της). Έτσι, παρόμοια με τον προκάτοχό του, Ο Άγιος Άνσελμος διαβεβαιώνει ότι ο πιστός χρειάζεται να χρησιμοποιήσει τη λογική για να δικαιολογήσει αυτό που πιστεύει.. Είναι προφανές ότι και ο Άγιος Αυγουστίνος και ο Άγιος Άνσελμος, καθώς και όλοι οι άλλοι μεσαιωνικοί σχολαστικοί, είχαν ακλόνητη πίστη στο ο ανθρώπινος λόγος που, ακόμα κι έτσι, προκάλεσε κάποια κριτική στην εποχή του, αφού ο λόγος έχει πραγματικά την ικανότητα να κατανοήσει Θεός?

Ο μεσαιωνικός σχολαστικισμός, δηλαδή η μέθοδος της φιλοσοφικής μάθησης που ακολουθήθηκε στα σχολεία και τα πανεπιστήμια, βασίστηκε σε αυτή την εμπιστοσύνη στη λογική. Και η διαδικασία της κατανόησης ακολούθησε σαφώς μια κλασική διαδικασία, βασισμένη στη διαλεκτική. Ο Βοήθιος χρησιμοποιούσε ήδη τη διαλεκτική στα έργα του. Δηλαδή, χρησιμοποίησε ορθολογική συζήτηση για να αποκτήσει πρόσβαση σε μια σειρά από κρίσεις που ήταν αρκετά στέρεες για να θεωρηθούν αληθινές.

Όλα αυτά αφαιρούν το κλισέ ότι στον Μεσαίωνα η πίστη ήταν τυφλή. Αν κάτι χαρακτηρίζει επακριβώς αυτήν την περίοδο, είναι η σιδερένια θέλησή της να δικαιολογήσει την αποκαλυπτόμενη αλήθεια μέσω του συλλογισμού. Αυτό δεν σημαίνει, φυσικά, ότι αυτή η αποκάλυψη αμφισβητήθηκε. Ξεκίνησε από τη βεβαιότητα του λόγου του Θεού, και στη συνέχεια προσπάθησε να τον εξηγήσει μέσα από το πιο πολύτιμο δώρο που είχε δώσει η θεότητα στους ανθρώπους: τη λογική. Και, για να το πετύχουν αυτό, οι μεσαιωνικοί μελετητές δεν δίστασαν να χρησιμοποιήσουν την ελληνορωμαϊκή πράξη, μια πρωτόγνωρη συγχώνευση λογικής και πίστης που είναι η βάση της σκέψης του Μεσαίωνα.

• Μπορεί να σας ενδιαφέρει: «Οι 10 κλάδοι της Φιλοσοφίας (και οι κύριοι στοχαστές τους)»

Μεσαιωνικός Πλατωνισμός

Ο Άγιος Αυγουστίνος χρειάστηκε τουλάχιστον δεκατέσσερα χρόνια για να γράψει το αριστούργημά του, Η πόλη του Θεού, το οποίο αποτελείται από πολλά βιβλία στα οποία παρουσιάζεται αναλυτικά η διχοτόμηση μεταξύ της επίγειας πόλης και της ουράνιας πόλης. Είναι ένα έργο που υπερασπίζεται ένθερμα τον Χριστιανισμό, καθώς και την πόλη του Θεού. (ταυτίζεται από τον σοφό με την Ιερουσαλήμ), όπου, σε αντίθεση με την προσωρινή πόλη, Δικαιοσύνη και Ειρήνη. Σε εκείνη την πόλη, που υπάρχει παράλληλα με αυτήν της γης (αυτή που αποτελείται από άνδρες και γυναίκες και ταυτίζεται με Βαβυλώνα) μπορεί να προσεγγιστεί οριστικά μόνο με το τέλος του χρόνου, όταν το βασίλειο του Θεού πλανάται πάνω από το ανθρωπότητα.

Η Αυγουστινιακή πόλη του Θεού είναι μια ξεκάθαρη πλατωνική αντανάκλαση. Ας παρατηρήσουμε ότι ο φιλόσοφος αντιτάσσει την ιδανική πόλη (δηλαδή τη θεϊκή πόλη) στη γήινη (αυτή που δημιούργησαν οι άνθρωποι). ο Christian civitas, που διέπεται από και για τον Θεό, είναι το ιδανικό προς το οποίο πρέπει να τείνουν οι civitas του κόσμου. Προφανώς, αυτή είναι μια σαφής σύγκριση μεταξύ του παγανιστικού κόσμου, στον οποίο κινούνταν ακόμα ο Αυγουστίνος, και του Χριστιανισμού. Μόνο από αυτό μπορεί ο άνθρωπος να βρει την αληθινή ευτυχία.

Αλλά αυτό που μας ενδιαφέρει περισσότερο για αυτήν την ενότητα είναι να παρατηρήσουμε πόσο παρούσα ήταν η φιλοσοφία του Πλάτωνα σε αυτούς τους πρώτους στοχαστές του Μεσαίωνα. Ο κόσμος είναι μια αντανάκλαση των καθαρών ιδεών από τα «πάνω», και στους ουρανούς υπάρχει η ιδανική εκδοχή αυτού που βρίσκεται από κάτω. Έτσι, κατά τον Μεσαίωνα υπήρξε α πλατωνισμός του Χριστιανισμού· αφενός γιατί η μεσαιωνική Ευρώπη αντλεί από τον κλασικό κόσμο και αφετέρου γιατί οι θεωρίες του Πλάτωνα για έναν ιδανικό κόσμο αφομοιώθηκαν εύκολα με τις επιταγές του Χριστιανισμού.

Αν θέλουμε να προχωρήσουμε παραπέρα, μπορούμε να αναλύσουμε τη σχέση μεταξύ του χριστιανικού νεοπλατωνισμού και Η πόλη του Θεού Ο Αυγουστινιανός με τη διαμάχη που πιπέριξε ολόκληρο τον Μεσαίωνα: αυτή που εδραιώθηκε μεταξύ της χρονικής εξουσίας (ταυτισμένης με τον αυτοκράτορα) και της πνευματικής εξουσίας (που σχετίζεται με τον Πάπα και την Εκκλησία). Ποια από αυτές τις δύο δυνάμεις θα έπρεπε να έχει μεγαλύτερη εξέχουσα θέση στη γη; Εάν η πόλη του Θεού δεν θα αιωρούνταν πάνω από τους ανθρώπους μέχρι το τέλος του χρόνου, τότε η πνευματική δύναμη δεν είχε καμία εξουσία πάνω στον κόσμο μέχρι να έρθει αυτό το τέλος. Με άλλα λόγια, οι προσπάθειες του Πάπα να παρέμβει στην επίγεια διακυβέρνηση ήταν παράνομες, γιατί βρισκόταν σε λάθος πόλη. Η διαμάχη ήταν σταθερή στους μεσαιωνικούς αιώνες και διέδωσε τους σπόρους αυτού που αργότερα θα γινόταν η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση, μεταξύ άλλων. Αλλά αυτό είναι μια άλλη ιστορία.

• Σχετικό άρθρο:

Το ξυράφι του Όκαμ και το τέλος του Σχολαστικισμού

Ο μεσαιωνικός κόσμος άρχισε να αλλάζει πορεία τον 12ο αιώνα, όπου έλαβε χώρα μια μεγάλη αναγέννηση των πόλεων, του εμπορίου και της γνώσης. Είναι η εποχή των πανεπιστημίων και των αστικών σχολείων, εμποτισμένη με τον τόσο χαρακτηριστικό της εποχής χριστιανικό πλατωνισμό. Είναι επίσης η εποχή του λεγόμενου «καυγά των καθολικών», μια συζήτηση που ασχολήθηκε με την ύπαρξη καθολικών., δηλαδή αν τα ονόματα που δήλωναν μια συνθήκη («άνδρας», «κοτόπουλο», «τραπέζι») υπήρχαν πραγματικά (με τον τρόπο των πλατωνικών ιδεών) ή αν, από την άλλη, υπήρχαν μόνο μεμονωμένες οντότητες. Pedro Abelardo (1079-1142), ένας από τους μεγαλύτερους λόγιους της εποχής (μαζί με τη σύντροφό του Heloísa, έναν από τους πιο διάσημες μορφές της μεσαιωνικής φιλοσοφίας) καθιέρωσαν μια «λύση» στη διχοτόμηση μέσω ενός συνδυασμού και των δύο ρεύματα.

Σε όλα τα κέντρα γνώσης ο Σχολαστικισμός είναι η απόλυτη βασίλισσα, το όχημα μέσω του οποίου αναπτύσσονται οι σπουδές. Ας θυμηθούμε ότι ο σχολαστικισμός είχε ξεκινήσει από τον Άγιο Αυγουστίνο και τον Άγιο Άνσελμο και ότι βασιζόταν στην προσπάθεια συμφιλίωσης λογικής και πίστης. Έχουμε ένα πολύ σαφές παράδειγμα στο Η προσήλωση του τελευταίου, όπου ο Άγιος Άνσελμος προσπαθεί να καταδείξει την ύπαρξη του Θεού μέσω αφαιρέσεων. Ανάμεσα στις ιδέες που εκθέτει, βρίσκουμε το διάσημο οντολογικό επιχείρημα που αργότερα θα συζητήσουν συγγραφείς όπως ο Emmanuel Kant.

Μπορούμε να το συνοψίσουμε λίγο πολύ ως εξής: Εάν όλη η ανθρωπότητα γνωρίζει τη λέξη Θεός και τη σημασία της, δεν έχει νόημα να υπάρχει αυτοί που αρνούνται την ύπαρξή του, αφού ένα τέλειο ον (και ο Θεός, εξ ορισμού, είναι) δεν μπορεί να υπάρχει μόνο στο μυαλό αυτών που το δημιουργούν. φαντάζονται.

Μερικούς αιώνες αργότερα, Ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης (1225-1274) επανέρχεται στο θέμα στις πέντε διατριβές του, μέσω των οποίων επιχειρεί να καταδείξει την ύπαρξη του Θεού μέσω της αιτιότητας.. Με αυτή την έννοια, βλέπουμε την επιρροή που ασκεί ο Αριστοτέλης στον φιλόσοφο. Βρισκόμαστε πλέον στον 13ο αιώνα και το έργο του Έλληνα έχει αρχίσει να διεισδύει στην Ευρώπη μέσω Αράβων φιλοσόφων όπως ο Αβερρόης (1126-1198). Αυτή είναι μια αληθινή επανάσταση, αφού, σε αντίθεση με τον πλατωνισμό, η αριστοτελική φιλοσοφία δίνει έμφαση στην εμπειρία και την παρατήρηση της πραγματικότητας. Κατά συνέπεια, η μεσαιωνική φιλοσοφία αρχίζει να απομακρύνεται από τη λογική για να αγκαλιάσει την εμπειρία ως όχημα για τη μετάδοση της γνώσης. Δεν πρόκειται για μικρή επανάσταση, αν δούμε τις συνέπειές της. Γιατί παιδιά αυτού του νέου τρόπου θεώρησης του κόσμου (πολύ πιο εμπειρικού) είναι οι μελετητές του κύκλου της Οξφόρδης, με επικεφαλής τον Roger Bacon (1220-1292) και τον Duns Scotus (1266-1308). Στο Παρίσι, βλέποντας τον «κίνδυνο» που εγκυμονούσε για τον σχολαστικισμό, η ανάγνωση του Αριστοτέλη απαγορεύτηκε το 1210.

Αλλά η λογοκρισία δεν θα έχει καμία χρησιμότητα. Γύρω στο 1250, οι ελληνικές θεωρίες αφομοιώθηκαν και η Σχολή Τεχνών του Παρισιού, σχεδόν εξ ολοκλήρου αριστοτελική, έγινε Σχολή Τεχνών. της Φιλοσοφίας, θέτοντας τις βάσεις για τη χειραφέτηση της πειθαρχίας και τον διαχωρισμό της από τη Θεολογία, μέχρι τότε οι σπουδές θεωρούνταν ανώτερους. Τελικά, Ο Γουλιέλμος του Όκαμ (1287-1347) δίνει το τελειωτικό χτύπημα: το περίφημο «ξυράφι» του κόβει στα δύο την παλιά Σχολαστική. Το μεσαιωνικό όνειρο της συμφιλίωσης της πίστης και της λογικής είχε τελειώσει. Από εκεί και πέρα ​​και οι δύο θα περπατούν χωριστά.