Miks on lehmad Indias pühad?

See räägib 3. sajandil eKr kirjutatud Ramayana eeposest. c. ja üks tähtsamaid Indias, et ambitsioonikas kuningas Vishmamitra himustas õukonnatark Vasishtha suurepärast lehma. Lehm, keda kutsuti Surabhiks (või teiste allikate järgi Kamadhenu), polnud mitte ainult kõige vapustavam veis, vaid tal olid ka maagilised omadused. Vishmamitra varastas looma ja võttis selle endaga kaasa.

Teades, et nii tema kui ka tema omanik on ohus, kasutas lehm Surabhi oma võimeid. maagia abil kasvatada võimsate sõdalaste armee, kes põrkusid kokku kuninga vägedega anastaja. Lõpuks sai ahne Vishmamitra lüüa ja kahetsedes põgenes ta metsa ja temast sai püha mees.

See legend on vaid üks paljudest tunnistustest lehma tähtsusest India kultuuris. See tähtsus ulatub palju kaugemale pelgalt traditsioonidest ja lehm on tõeline püha loom, kelle tapmine ja liha tarbimine on praegu enamikus India osariikides keelatud või piiratud. Nende seaduste rikkumist karistatakse väga suurte rahatrahvidega ja suurel osal territooriumist isegi aastatepikkuse vangistusega.

Miks on lehmad Indias pühad? Liituge meiega teekonnal, mille käigus analüüsime, kust võis pärineda see Induse oru maale nii omane pühadus.

• Seotud artikkel: "Antropoloogia: mis see on ja mis on selle teadusliku distsipliini ajalugu"

Miks on lehmad Indias pühad?

Selle pühaduse päritolu on kadunud aegade pimedusse. Meie jutustatud lugu pole hinduistlikus mütoloogilises korpuses ainus, mis sisaldab lehma seost pühaga; leiame mitu lugu, mille süžees on maagiline lehm Surabhi.

Surabhi, kosmiline lehm

Legend prints Satyavratist on väga tähendusrikas. See tegelane osutus nii kurjaks, et tema enda isa, kuningas, karistas teda kaheteistkümneaastase vangistusega. Satyavrat rändas oma karistusaastatel läbi metsa näljase ja kõletuna.

Lõpuks oli nälg nii piinav, et prints tappis Surabhi, püha lehma, et rahuldada oma tohutut söögiisu, hoolimata sellest, et ta oli teadlik, et teeb ränga vea ja et teda karistatakse selle eest. Nii oligi. Kui tark Vasishtha, lehma omanik pühaduseteotusest kuulis, needis ta Satyavrati ja pani talle nime Trishanku, mis tähendab "kolme patuga see", mis viitab mehe sooritatud tõsiste pattude arvule. prints. Nende hulgas oli loomulikult ka Surabhi mõrv ja tema püha liha tarbimine.

Surabhi on hinduismi kosmiline lehm. Piimaookeanist, tohutu piimjas merest, mille jumalad üles ajasid, ilmus püha lehm, keda kutsuti ka Gau Mataks. Sellest ajast alates elavad kõik jumalad selle ürgse lehma kehas.: selle sarvedel on loojajumal Brahma, otsmikul aga tulejumal Agni ja udarate nisadel Varuna.

See võib olla üks põhjusi, miks selle looma puhul tekkis pühaduse mõiste. Kui Surabhi (või Gau Mata) on kosmiline lehm, taevakeha, mis varjab jumalikke (keda ta toidab ja kaitseb), siis lehm sellest saab hinduistliku kultuuri oluline kaitseelement, nii et selle looma tapmine muutub a pühaduseteotus.

• Teid võivad huvitada: "Mis on kultuuripsühholoogia?"

Indoeuroopa sidemed

Hindu religioon pole aga ainus, mille tunnustuseks on ürgse kosmilise lehma kuju. Tegelikult on see element olemas praktiliselt kõigis pärit kultuurides iidsed indoeurooplased. See kehtib India kultuuri, aga ka Vana-Kreeka ja Skandinaavia kultuuri kohta.

Pole vaja meeles pidada kreeka müütide rohkust, milles lehm esineb. Võime tuua näiteks Io röövimise alati himura Zeusi poolt, kelle jumal muudab lehmaks, nii et tema naine Hera ei kahtlusta. Kuid ennekõike see, kus leiame täiesti vaieldamatu sarnasuse hindude ürgse lehma looga, on iidses Skandinaavia mütoloogia: alguses tekkis jää (Níflheim) ühinemine tulega (Múspellheim) Authumla ehk “Suur Nurse”, algne lehm, kelle udaratest voolab 4 piimajõge, mis muide toitis Ýmiri, hiiglast, kelle kehast see tuli lõi maailma.

Isegi rahvastel, kellel pole indoeuroopa kultuuriga midagi pistmist, leiame tugevat pühendumust lehmale kui pühale loomale.. Vana-Egiptuses kujutati taevavõlvi jumalannat Nutit sageli taevalehmana, väga selges suhtes hindu ja skandinaavia kosmilise lehmaga. Seevastu jumalanna Hathor, sünnituse, emaduse ja viljakuse kaitsja, kehastati naiseks lehma pea või veise sarvedest peakattega, mille hulgas oli sageli kuu, naiselik sümbol iidne. Lühidalt öeldes on ilmselge, et lehm on olnud väga oluline loom iidsetes religioonides ja mitte ainult indoeuroopa päritolu usundites. Võib-olla võib seletuse otsida veiste suurest tähtsusest esimestele põllumajanduskooslustele, kuna nad olid nende kõige vahetuma ellujäämise tagatis.

Kultuurinähtus praktilistel põhjustel?

Pole üllatav, et lehm on paljude rahvaste mütoloogias oluline element. Peame meeles pidama, et pronksiajal, mil põllumajandust konsolideeriti ja laiendati, oli piima tarbimine laialt levinud. Loomade piim oli ellujäämise tagatis, kuna halb saak võib põhjustada tugevat näljahäda, mida saab leevendada ainult kariloomadest saadud tootega. Piim annab ohtralt valku ja vitamiine ning selle tarbimine võib tähendada surma või ellujäämist.

Seetõttu hakati lehma varsti nägema universaalse põetajana, par excellence elu andjana. Tõeti paralleel lehma vahel, kes oma piimaga koormatud udarate kaudu toidab nälgivat inimkonda, nagu oma last imetav ema. Nii sai lehmast ka emaduse sümbol, sünnituse ja inimese viljakuse kaitsja. Oleme juba kommenteerinud, kuidas Vana-Egiptuses oli lehmajumalanna Hathor see daam, kes aitas sünnitusprotsessis, nii et kõik naised Egiptuse naised hoidsid teda oma palvetes, mitte ainult selleks, et sünnitada hästi, vaid ka selleks, et toota piisavalt piima oma laste kasvatamiseks. pisikesed.

On täiesti võimalik, et lehma pühadus Indias põhineb üsna praktilistel põhjustel. Paljud autorid väidavad, et just selle looma tähtsus ellujäämise seisukohalt ajendas tema ohverdamise keelu aastate jooksul kehtestama. Lehmast ammutatakse piim, millega toodetakse võid ja muid piimatooteid ning looma tapmine tähendab toiduallika hävitamist.

Mitte ainult see; Indias kasutatakse lehmatooteid paljudes igapäevaelu aspektides. Veiste väljaheidetega toodetakse põllukultuuride õigeks kasvuks vajalikku väetist ja lisaks on need oluliseks teguriks kütuse tootmisel. Paljudes India piirkondades, eriti maapiirkondades, kasutatakse lehmasõnnikut kodumajapidamiste köögipliitides põletamiseks.

Selles kontekstis, kus kõik, mida lehm toodab, muutub igapäevaseks ellujäämiseks nii oluliseks, on see loogiline et selle veise ohverdamine muutub millekski mõeldamatuks ja on ka loogiline, et tema kuju saab lugupidamise ja jumalateenistus.

Lehm, loom, kes polnud alati püha

Või õigemini võiksime öelda "seda ei peetud alati lugu". Sest Hindu pühades tekstides, Vedades, leiame selles osas teatud vastuolusid. Kuigi paljud neist räägivad veiseliha tarbimisest kui tabust, täpsustavad teised rituaalse tapmise ja sellega seoses ka liha tarbimise tähtsust.

See näiline vastuolu on seletatav arenguga, mille India kultuur aastatuhandete jooksul läbi elas. Oleme juba kommenteerinud, et Induse kultuur pärineb indoeuroopa rahvastelt, rida ühise, kuid ebakindla päritoluga inimkogukondi, mis levisid üle kogu India subkontinendi, osa Aasiast ja ennekõike Euroopast.

Religiooniajaloolased, nende hulgas mainekas Mircea Eliade (1907-1986), on kindlaks teinud, et kõige tõenäolisemalt oli neil rahvastel atmosfääri tüüpi panteon; teisisõnu kummardasid jumalaid ja jumalannasid, kes olid seotud loodusnähtustega (vihm, tuul, tuli…). Hinduistide panteoni jumalad pärinesid nendelt esivanemate jumalatelt, aga ka Vana-Kreeka, Rooma ja Skandinaavia mütoloogiate jumalatelt.

Esimese veeda perioodi hindudel olid nende indoeurooplaste kultuurilised jäljed ja seetõttu oleksid nende rituaalid endiselt seotud indoeuroopa kultuuri omadega. Need rituaalid läbisid loomade ohverdamise jumalatele (kelle riitusi kirjeldatakse Veedades), mis asusid avatud ruumides (neid "atmosfääri" jumalaid silmas pidades) ja mida saatis tuli rituaal.

Rituaalne ohverdus võib olla privaatne või avalik. Esimesel juhul viidi see läbi "ohverdaja" (yajamana) palvel ja seda tehti kodualtaril. Teine juhtum oli palju kallim, kuna avalikud ohvrid võisid kesta päevi või isegi kuid ja seetõttu said neid rahastada ainult sellised tegelased nagu kuningas või jõukad perekonnad.

Paralleelsus Kreeka ja Rooma ohverdamisrituaalidega on enam kui ilmne. Ärgem unustagem, et neil rahvastel on ühine kauge päritolu, indoeurooplaste kultuur. Nii pakkusid Induse oru muistsed elanikud tulle võid, liha ja piima; kõige hinnalisem, mis neil oli, läks kaitse eest jumalate rüppe.

Millal hakati loomaohverdamist ebapuhtaks pidama? Arvatakse, et umbes aastal 1000 pKr oli püha lehma austamine Indias juba täielikult laiendatud ja selle liha tarbimine oli juba keelatud. Võib-olla oli selle kõigega pistmist ka tugev ja järkjärguline „sisestamine”, millele vana religioon allutati. Ärgem unustagem, et juba algusest peale oli laialt levinud meditatsioonipraktika ja koos sellega ka usk hingede reinkarnatsiooni. JA, kui hing võib reinkarneeruda ükskõik milliseks olendiks, kuidas saab siis olla õige liha tappa ja tarbida?

• Seotud artikkel: "12 peamist hindu jumalat ja nende sümboolika"

India kultuur ja vägivallatus

Selle kõigega on tihedalt seotud vägivallatuse kultuur ehk ahimsa, mida leidub kogu riigis ja mis on himsa, vägivalla vastand. See kontseptsioon läheb kaugemale inimestevahelisest rahust ja laieneb kõigile loodutele.

Selle India kultuuriga niivõrd seotud idee kujunemisel on lisaks hinduismile kaks kõige olulisemat religiooni budism ja džainism. Tegelikult on džainismi üks peamisi juhtnööre ahimsa; selles Acaranga Sutra, mis on üks selle tähtsamaid tekste, öeldakse, et kõike, mis hingab (ja seega elab), ei tohi tappa ega väärkohtleda..

Hinduismis mainitakse ahimsat Upanišadides (800 eKr. C.), just sel ajal, kui seda vägivallatuse filosoofiat hakati sepitsema ja veeda-indoeuroopa rituaalne ohverdamine jäi kindlasti tahaplaanile. Kontekstis, kus tuleb austada kõiki elusolendeid, ei ole loomulikult ruumi loomaliha tarbimiseks.

Üks suurimaid ahimsa propageerijaid oli Mahatma Gandhi (1869-1948), kes tutvustas seda filosoofiat läände. 60ndate hipiliikumine võttis selle tõelise hooga üles ja hiljem mõjutas ahimsa loodust ja loomi kaitsvate hoovuste teket.