Mikä on vapautumisen teologia?

Vapautusteologia syntyi 1960-luvulla. eettinen vaihtoehto Latinalaisessa Amerikassa köyhyydessä eläville ihmisille. Yleisesti ottaen se tulkitsee Raamatun opetuksia tarkoituksenaan tukea poliittisten ja taloudellisten instituutioiden haavoittuvimpien alojen vaatimuksia.

Sen kehitys oli yksi edeltäjistä erilaisten yhteiskunnallisten liikkeiden ja jopa teoreettisten mallien syntymiselle. ne muotoilivat uudelleen paitsi kirkon, myös jotkin tärkeimmistä, pääasiassa yhteisöjen käytännöistä Latinalaisamerikkalainen.

Euroopan teologiasta vapautumisteologiaan

Teologia, joka tulee latinasta theos (Jumala ja logot (päättely), se on pohdinta ja filosofinen tutkimus Jumalaan liittyvistä tiedoista, ominaisuuksista ja tosiasioista.

Se on hyvin monimutkainen ja monien vuosisatojen historiallinen tutkimusala, jonka kehityksessä on ollut erilaisia ​​vivahteita riippuen paikasta, josta se on alkanut. Tästä syystä vapautumisteorian määritelmän tarjoaminen merkitsee sen historian ja kontekstin lähestymistä.

Teologia Latinalaisessa Amerikassa

Latinalaisen Amerikan alueen teologian kaukaisin alkuperä löytyy Espanjan valloituksesta, jolloin se oli loi yhteiskuntajärjestyksen mallin, joka perustuu kristinuskoon, joka on täysin tietämätön kolonisaation ja orjuutta.

Tässä asiayhteydessä, oli pappeja, jotka olivat tarkkaavaisia ​​ja herkkiä papiston osallisuudelle yhteiskunnallisen eriarvoisuuden lisäämisessäsekä köyhimpien ihmisten vähäinen pääsy kirkkoon. He loivat ensimmäisen perustan kyseenalaistaakseen kirkon ja siirtomaakatolisuuden käytännöt, jotka myöhemmin ja eurooppalaisessa kontekstissa kehittyivät edelleen.

Latinalaisen Amerikan itsenäisyysliikkeiden myötä kirkko joutui syvään kriisiin. Yhteisö jakautui niiden kesken, jotka tukivat tai jopa taistelivat itsenäisyyden puolesta, ja niihin, jotka eivät sitä kannattaneet; prosessi, jota ei lopulta saatu täysin päätökseen Latinalaisen Amerikan kamppailujen jälkeen, jonka kanssa se on kehittynyt eri puolilla ajan myötä.

Teologia ja sosiaaliset taistelut

1900-luvulle tullessa suuri osa Latinalaisen Amerikan katolilaisuudesta alkoi tunnistaa useita sosiaalisia ongelmia, jotka ylitti alueen, jonka kanssa osa kirkosta alkoi luoda liittoutumia liikkeillä ja yhteiskunnallisilla kamppailuilla useimpien hyväksi. suojaamaton.

1960-luvulla sekä Latinalaisessa Amerikassa pahentuneiden poliittisten ja taloudellisten kriisien edessä sekä ennen katolisen kirkon muutokset näillä alueilla, yhteiskunta ja tärkeä katolisuuden osa-alue kietoutunut yhteen

Siten tämä sektori asettuu seuraavalla vuosikymmenellä yhdeksi tärkeimmistä edistäjistä erilaisten yhteiskuntajärjestysongelmien muuttamisessa, jotka synnyttivät paljon köyhyyttä. He alkoivat kyseenalaistaa lähtökohtaa, että Jumala ja kirkko voivat tavoittaa kaikkialla sosiaalisesta tilanteesta ja taloudellisesta tilanteesta riippumatta.

He kyseenalaistivat muun muassa katolisuuden keskittymistä suuriin kaupunkeihin sekä erilaisia ​​kirkon käytäntöjä. jotka muistuttavat heidän edustajiaan poliittisten ja taloudellisten edustajien kanssa, jotka jakoivat yhteiskuntia köyhien ja rikas. Jälleen kerran oli niitä, jotka ymmärsivät, että kirkko oli mukana sosiaalisen eriarvoisuuden liittolaisena.

Vapautusteologian nousu

Erityisesti Brasiliassa suuri osa kirkosta alkoi kyseenalaistaa tärkeällä tavalla yhteiskunnalliset olosuhteet, jopa poliittinen luokka itse alkoi kutsua sosiaalista epäoikeudenmukaisuutta "suureksi". synti".

Tästä alkoi syntyä paikallisia alan kehittämisstrategioita, joista oli hyötyä ainakin vuonna alussa, ja se vaikutti ennen kaikkea keskiluokan radikalisoitumiseen, joka alkoi tärkeällä tavalla tukea yhteiskuntaluokkaa. työntekijä. Tässä yhteydessä näkyy esimerkiksi aikuisten lukutaitoliike Paulo Freire ja hänen sorrettujen pedagogiikkansa.

Aikaa myöhemmin ja erilaisia ​​vivahteita, Vapautusteologia leviää Kuubaan, sitten Venezuelaan, Guatemalaan, Peruun ja muihin alueen maihin, jonka kanssa jopa Yhdysvaltain hallitus puolestaan ​​käynnisti "Alliance for Progressin", joka lupasi avustus sosiaaliseen kehitykseen (vaikka se käytti myös poliisivoimia sissien hillitsemiseksi). Tällä osa kirkosta yhdistyi demokraattisten puolueiden kanssa toimeentulotuen toimeenpanossa.

Lyhyesti sanottuna yhteiskunnalliset vallankumoukset alkoivat liittyä teologisiin pohdiskeluihin, mikä pahensi entisestään perinteisen kirkon kriisiä. Tärkeää kirkon sektoria ei löydetty niinkään politiikasta, vaan suorasta yhteiskunnallisesta toiminnasta, yhteisön kehityshankkeista. Tämä oli Liberation Theology.

Yhteiskunnallisesta toiminnasta poliittiseen toimintaan ja muihin rajoihin

Vapautusteologia kohtasi myös joitain rajoja, nimenomaan tunnustamalla, että köyhyys on rakenteellinen ongelma, joka vaatii poliittisia toimia alkeellisimmasta alkaen.

Siitä lähtien Liberation Theologyn oli oltava suoraan yhteydessä poliittisiin ja myöhemmin taloudellisiin sitoumuksiin. Esimerkiksi, syntyi erilaisia ​​yhteiskuntateologisia liikkeitä. Kun Vatikaanin II kirkolliskokous julisti, aloite kirkon uudistamiseksi merkitsi 1900-lukua, jossa se sai mm. Aktiivisempi uskollisia kohtaan ja vaatimattomampi kirkkoa kohtaan latinalaisamerikkalaiset teologit vahvistivat kriittistä katsettaan ja keskittivät sen alueen ongelmiin.

Toisin sanoen teologian aiheena ei ollut enää vain yksilö, vaan teologin kriittinen artikulaatio uskovan yhteisön kanssa, erityisesti köyhyydessä elävien yhteisöjen kanssa.

Tästä syystä se tunnetaan myös Latinalaisen Amerikan vapautumisteologiana, koska se on keskittynyt Latinalaisen Amerikan omissa ongelmissa matriisin kanssa oli tehty tärkeä katkos eurooppalainen. Oli jopa niitä, jotka kutsuivat itseään "kolmannen maailman piispoiksi" tai "kolmannen maailman pappien liikkeiksi". He itse käyttivät sanaa "vapautus".

Pappien oli sitouduttava yhteiskunnan muutokseen, globaalia rakenteellista ja institutionaalista väkivaltaa vastaan. Köyhyys aletaan ymmärtää asiaksi, joka liittyy Jumalaan ja myös sen ratkaisuun.

Sen myöhempi kehitys ulottui eri aloille ja kohti heijastuksia Latinalaisen Amerikan ulkopuolella. Viime aikoina sitä on kehitetty yhdessä feminismi, marxilainen teoria ja myös kysymys haavoittuvissa tilanteissa olevien ihmisten jatkuvasta uhriksi joutumisesta, eli tarpeesta tunnustaa köyhyydessä elävät ihmiset agentteiksieivätkä vain uhreja, sosiaalisissa rakenteissa.

Bibliografiset viittaukset:

• Dussel, E. (1997). Vapautusteologia. Epistemologisten oletusten muunnoksia. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• veljenpoika, j. (1988). Teologia kärsivässä maailmassa. Vapautusteologia nimellä "Intellectus Amoris". Latinalaisen Amerikan teologian aikakauslehti. Haettu 26. huhtikuuta 2018. Saatavilla http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Berryman, P. (1989). Vapautusteologia. Olennaisia ​​faktoja vallankumouksellisesta liikkeestä Latinalaisessa Amerikassa ja muualla. Haettu 25. huhtikuuta 2018. Saatavilla http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Lois, J. (1986). Vapautusteologia. Vaihtoehto köyhille. Iepala: Madrid