Miksi lehmät ovat pyhiä Intiassa?

Se kertoo 3. vuosisadalla eKr. kirjoitetun Ramayanan eeposen. c. ja yksi tärkeimmistä Intiassa, että kunnianhimoinen kuningas Vishmamitra himoitti hoviviisa Vasishthan omistamaa upeaa lehmää. Lehmä, jota kutsuttiin Surabhiksi (tai Kamadhenuksi muiden lähteiden mukaan), ei ollut vain upein karja, vaan sillä oli myös maagisia ominaisuuksia. Vishmamitra varasti eläimen ja vei sen mukanaan.

Lehmä Surabhi, joka oli tietoinen siitä, että sekä hän että hänen omistajansa olivat vaarassa, turvautui voimiinsa. taikuutta kasvattaa voimakkaiden sotureiden armeija, jotka ottivat yhteen kuninkaan joukkojen kanssa anastaja. Lopulta ahne Vishmamitra voitettiin ja katuessaan hän pakeni metsään ja hänestä tuli pyhä mies.

Tämä legenda on vain yksi monista todisteista lehmän merkityksestä intialaisessa kulttuurissa. Tämä merkitys ylittää paljon pelkkiä perinteitä, ja lehmä on todellinen pyhä eläin, jonka teurastaminen ja lihan syöminen on tällä hetkellä kiellettyä tai rajoitettua useimmissa Intian osavaltioissa. Näiden lakien rikkomisesta rangaistaan ​​erittäin korkeilla sakoilla ja jopa vuosien vankeusrangaistuksella suuressa osassa aluetta.

Miksi lehmät ovat pyhiä Intiassa? Liity kanssamme matkalle, jonka aikana analysoimme, mistä tämä Indus-laakson maalle niin tyypillinen pyhyys on voinut tulla.

• Aiheeseen liittyvä artikkeli: "Antropologia: mitä se on ja mikä on tämän tieteenalan historia"

Miksi lehmät ovat pyhiä Intiassa?

Tämän pyhyyden alkuperä on kadonnut ajan pimeyteen. Kertomamme tarina ei ole ainoa hindujen mytologisessa korpusessa, joka sisältää lehmän yhteyden pyhään; löydämme useita tarinoita, joiden juonessaan on maaginen lehmä Surabhi.

Surabhi, kosminen lehmä

Prinssi Satyavratin legenda on erittäin merkittävä. Tämä hahmo osoittautui niin pahaksi, että hänen oma isänsä, kuningas, rankaisi häntä 12 vuoden maanpakoon. Satyavrat vaelsi metsässä nälkäisenä ja autiona tuomionsa vuosien aikana.

Lopulta nälänhätä oli niin hirvittävä, että prinssi tappoi Surabhin, pyhän lehmän tyydyttääkseen valtavan ruokahalu huolimatta siitä, että hän tiesi tekevänsä vakavan virheen ja että häntä rangaistaan ​​siitä. Niin se oli. Kun viisas Vasishtha, lehmän omistaja, kuuli pyhäinhäväisyydestä, hän kirosi Satyavratin ja antoi hänelle nimen Trishanku, joka tarkoittaa "se, jolla on kolme syntiä", viittaa miehen tekemien vakavien syntien määrään. prinssi. Niiden joukossa oli tietysti Surabhin murha ja hänen pyhän lihansa nauttiminen.

Surabhi on hindulaisuuden kosminen lehmä. Maitomerestä, valtavasta maitomaisesta merestä, jonka jumalat herättivät, ilmestyi pyhä lehmä, jota kutsutaan myös Gau Mataksi. Siitä lähtien kaikki jumalat asuvat tämän alkuperäisen lehmän ruumiissa.: sen sarvissa on Brahma, luojajumala, kun taas esimerkiksi otsassa on Agni, tulen jumala, ja utareiden vetimissä Varuna.

Tämä saattaa olla yksi syy siihen, miksi tätä eläintä koskeva pyhyyden käsite ilmaantui. Jos Surabhi (tai Gau Mata) on kosminen lehmä, taivaankappale, joka suojaa jumaluutta (joita se ravitsee ja suojelee), lehmä siitä tulee olennainen suojaava elementti hindukulttuurille, joten tämän eläimen tappamisesta tulee a pyhäinhäväistys.

• Saatat olla kiinnostunut: "Mitä on kulttuuripsykologia?"

Indoeurooppalaiset yhteydet

Hindujen uskonto ei kuitenkaan ole ainoa, jonka ansioksi kuuluu ikiaikainen kosminen lehmä. Itse asiassa tämä elementti on läsnä käytännössä kaikissa kulttuureissa, jotka ovat peräisin muinaiset indoeurooppalaiset. Tämä koskee intialaista kulttuuria, mutta myös antiikin kreikkalaista ja skandinaavista kulttuuria.

Ei ole tarpeen muistaa kreikkalaisten myyttien runsautta, jossa lehmä esiintyy. Voimme mainita esimerkiksi Ion sieppauksen aina himokkaan Zeuksen toimesta, jonka jumala muuttaa lehmaksi, jotta hänen vaimonsa Hera ei epäile. Mutta ennen kaikkea se, missä löydämme täysin kiistattoman samankaltaisuuden hindujen tarinan kanssa ikivanhasta lehmästä, on muinaisessa Skandinaavinen mytologia: alussa jään (Níflheim) ja tulen (Múspellheim) fuusio johti Authumlan eli "suuren" Nurse”, alkuperäinen lehmä, jonka utareista virtaa 4 maitojokea, jotka muuten ruokkivat Ýmiriä, jättiläistä, jonka ruumiista se oli loi maailman.

Jopa kansoissa, joilla ei ole mitään tekemistä indoeurooppalaisen kulttuurin kanssa, havaitsemme vahvan omistautumisen lehmälle pyhänä eläimenä.. Muinaisessa Egyptissä Nut, taivaanholvin jumalatar, esitettiin usein taivaallisena lehmänä, joka oli hyvin selkeässä suhteessa hindu- ja skandinaaviseen kosmiseen lehmään. Toisaalta jumalatar Hathor, synnytyksen, äitiyden ja hedelmällisyyden suojelija, henkilöityi naiseksi, jolla on lehmän pää tai päähine naudan sarvista, joiden joukossa oli usein kuu, naisellinen symboli muinainen. Lyhyesti sanottuna on selvää, että lehmä on ollut erittäin tärkeä eläin muinaisissa uskonnoissa, ei vain indoeurooppalaista alkuperää olevissa uskonnoissa. Ehkä selitys löytyy nautakarjan suuresta merkityksestä ensimmäisille maatalousyhteisöille, koska ne olivat niiden välittömimmän selviytymisen takaajia.

Kulttuuriilmiö käytännön syistä?

Ei ole yllättävää, että lehmä on olennainen elementti monien kansojen mytologiassa. Meidän on pidettävä mielessä, että pronssikaudella, kun maataloutta konsolidoitiin ja laajennettiin, maidon kulutus oli laajalle levinnyt. Eläimen maito oli selviytymisen tae, koska huonot sadot voivat aiheuttaa kovaa nälänhätää, jota voitiin lievittää vain karjasta saadulla tuotteella. Maito tarjoaa runsaasti proteiinia ja vitamiineja, ja sen nauttiminen voi tarkoittaa kuolemaa tai eloonjäämistä.

Tästä syystä lehmää alettiin pian nähdä yleisenä sairaanhoitajana, ennen kaikkea elämän antajana. Lehmän välille vedettiin rinnakkaisuus, joka maidosta kuormitettujen utareidensa kautta ruokkii nälkää näkevää ihmiskuntaa, kuten lastaan ​​imettävä äiti. Siten lehmästä tuli myös äitiyden symboli, synnytyksen ja ihmisen hedelmällisyyden suojelija. Olemme jo kommentoineet, kuinka muinaisessa Egyptissä Hathor, lehmäjumalattar, oli nainen, joka auttoi synnytyksessä, joten kaikki naiset Egyptiläiset naiset pitivät häntä rukouksissaan, ei ainoastaan ​​hyvän syntymän vuoksi, vaan myös saadakseen riittävästi maitoa lastensa kasvattamiseen. pikkuiset.

On täysin mahdollista, että lehmän pyhyys Intiassa perustuu melko käytännön syihin. Monet kirjoittajat väittävät, että juuri tämän eläimen merkitys selviytymiselle motivoi sen uhraamiskieltoa vuosien mittaan. Lehmistä uutetaan maitoa, jolla tuotetaan voita ja muita maitotuotteita, ja eläimen tappaminen tarkoittaa ravinnonlähteen tuhoamista.

Eikä vain se; Intiassa lehmätuotteita käytetään monilla jokapäiväisen elämän osa-alueilla. Naudan ulosteilla tuotetaan tarvittavat lannoitteet sadon oikeaan kasvuun ja lisäksi ne ovat tärkeä tekijä polttoaineen tuotannossa. Monilla Intian alueilla, erityisesti maaseutualueilla, lehmän lantaa käytetään polttoon kotitalouksien keittiön liesissä.

Tässä yhteydessä, jossa kaikesta, mitä lehmä tuottaa, tulee niin tärkeää päivittäisen selviytymisen kannalta, se on loogista että tämän karjan uhrauksesta tulee jotain käsittämätöntä, ja on myös loogista, että sen hahmo saa kunnioituksen ja palvonta.

Lehmä, eläin, joka ei aina ollut pyhä

Tai pikemminkin voisimme sanoa, että "tätä ei aina kunnioitettu". Koska hindujen pyhissä teksteissä, vedoissa, löydämme tiettyjä ristiriitaisuuksia tässä suhteessa. Vaikka monet heistä puhuvat naudanlihan syömisestä tabuna, toiset tarkentavat rituaaliteurastuksen ja siihen liittyen lihan kulutuksen merkitystä.

Tämä ilmeinen ristiriita selittyy evoluutiolla, jonka Intian kulttuuri on käynyt läpi vuosituhansien aikana. Olemme jo kommentoineet, että induskulttuuri on peräisin indoeurooppalaisista kansoista, sarja yhteistä mutta epävarmaa alkuperää olevia ihmisyhteisöjä, jotka levisivät koko Intian niemimaalle, osa Aasiaa ja ennen kaikkea Eurooppaa.

Uskontojen historioitsijat, muun muassa arvostettu Mircea Eliade (1907-1986), ovat todenneet, että on todennäköisintä, että näillä kansoilla oli ilmakehän tyyppinen panteoni; toisin sanoen he palvoivat luonnonilmiöihin liittyviä jumalia ja jumalattaria (sade, tuuli, tuli…). Hindujen panteonin jumalat olisivat peräisin näistä esi-isien jumalista, ja myös muinaisen kreikkalaisen, roomalaisen ja skandinaavisen mytologian jumalat.

Ensimmäisen vedalaisen ajanjakson hinduilla oli kulttuurillisia jälkiä näistä indoeurooppalaisista ja siksi heidän rituaalinsa olisivat edelleen yhteydessä indoeurooppalaisen kulttuurin rituaaleihin. Näissä rituaaleissa uhrattiin eläimiä jumalille (jonka riittejä kuvataan Vedassa), jotka sijaitsivat avoimissa tiloissa (näiden "ilmakehän" jumalien valossa) ja niitä seurasi tuli rituaali.

Rituaaliuhri voi olla yksityinen tai julkinen. Ensimmäisessä tapauksessa se suoritettiin "uhraajan" (yajamana) pyynnöstä, ja se tehtiin kotialttarilla. Toinen tapaus oli paljon kalliimpi, koska julkiset uhraukset saattoivat kestää päiviä tai jopa kuukausia, ja siksi niitä saattoivat rahoittaa vain kuningas tai varakkaat perheet.

Yhdenmukaisuus kreikkalaisten ja roomalaisten uhrirituaalien kanssa on enemmän kuin ilmeistä. Älkäämme unohtako, että näillä kansoilla on yhteinen kaukainen alkuperä, indoeurooppalaisten kulttuuri. Siten Indus-laakson muinaiset asukkaat tarjosivat voita, lihaa ja maitoa tuleen; kallein, mitä heillä oli, meni jumalien helmaan vastineeksi suojelusta.

Milloin eläinuhreja alettiin pitää epäpuhtaana? On arvioitu, että noin vuonna 1000 jKr. pyhän lehmän kunnioitus laajennettiin Intiassa jo täysin, ja sen lihan syömisestä oli jo tullut kiellettyä. Ehkä vahvalla ja asteittaisella "sisäistymisellä", jolle vanha uskonto joutui, oli jotain tekemistä tämän kaiken kanssa. Älkäämme unohtako, että meditaation harjoittaminen oli jo varhaisista ajoista lähtien laajalle levinnyt ja sen mukana usko sielujen reinkarnaatioon. JA, jos sielu voi reinkarnoitua mihin tahansa olentoon, kuinka voi olla oikein tappaa ja syödä lihaa?

• Aiheeseen liittyvä artikkeli: "12 tärkeintä hindujumalaa ja niiden symboliikka"

Intialainen kulttuuri ja väkivallattomuus

Kaikkeen tähän liittyy läheisesti väkivallattomuuden eli ahimsa-kulttuuri, jota esiintyy kaikkialla maassa ja joka on himsan, väkivallan, vastakohta. Tämä käsite ylittää ihmisten välisen rauhan ja ulottuu kaikkiin luomakuntiin.

Tämän Intian kulttuuriin niin liittyvän ajatuksen muodostumisessa ovat buddhalaisuus ja jainismi, kaksi tärkeintä uskontoa hindulaisuuden lisäksi. Itse asiassa yksi Jainismin pääohjeista on ahimsa; sen sisällä Acaranga Sutra, yksi sen tärkeimmistä teksteistä, sanotaan, että kaikkea, mikä hengittää (ja siten elää), ei pidä tappaa tai kohdella huonosti.

Hindulaisuudesta löytyy maininta ahimsasta upanišadeissa (800 eaa. C.), juuri silloin, kun tätä väkivallattomuuden filosofiaa kehiteltiin ja veda-indoeurooppalainen rituaaliuhri jätettiin ehdottomasti taakse. Kontekstissa, jossa kaikkia eläviä olentoja on kunnioitettava, ei tietenkään ole tilaa eläinten lihan nauttimiselle.

Yksi suurimmista ahimsan edistäjistä oli Mahatma Gandhi (1869-1948), joka esitteli tämän filosofian lännessä. 60-luvun hippiliike tarttui siihen todella tarmokkaasti ja myöhemmin ahimsa vaikutti luontoa ja eläimiä puolustavien virtausten muodostumiseen.