Miten eri uskonnot käsittävät tuonpuoleisen?

Kaikki, ehdottomasti kaikki kulttuurit ovat kehittäneet konkreettisen kuvan tuonpuoleisesta elämästä. Ajatus kuoleman jälkeisestä tyhjyydestä on hyvin moderni käsite; Ihmiskunnan historian aikana jokainen yhteisö on luonut oman näkemyksen elämästä jälkipuinti, jotkin niistä ovat hyvin yksityiskohtaisia ​​ja sisältävät usein monia yhteisiä kohtia.

Tämän päivän artikkeli on tarkoitettu lyhyeksi analyysiksi näkemys kuuden uskonnollisen sivilisaation kuolemanjälkeisestä elämästä: Kreikkalainen kulttuuri, egyptiläinen, kristitty, buddhalaisuus, viikinkikulttuuri ja muinainen atsteekkien uskonto. Olemme omistaneet jokaiselle niistä oman osion, vaikka luomme myös tietyn vertailun, jonka avulla voimme nähdä, mitä yhteisiä piirteitä niillä on. Lue lisää, jos aihe kiinnostaa.

• Aiheeseen liittyvä artikkeli: "Antropologia: mitä se on ja mikä on tämän tieteenalan historia"

Miten eri uskonnot käsittävät kuolemanjälkeisen elämän?

Vaikka olemmekin kommentoineet johdannossa, että jokainen kulttuuri pitää todellisuutta konkreettinen kuoleman jälkeen, on selvää, että tämä visio vaihtelee riippuen yhteiskunnasta, joka projisoi näitä ideoita.

On uskontoja, jotka vahvistavat kuoleman jälkeisen oikeudenkäynnin, joka määrittää, onko vainaja ansainnut päästä ikuisen onnen valtakuntaan vai päinvastoin, ansaitseeko hän rangaistuksen koko ikuisuuden.

Toisaalta löydämme muita kulttuureja, kuten atsteekit, jotka "luokittavat" vainajan kuoleman tyypin mukaan eivätkä kiinnitä erityistä huomiota tapaan, jolla he ovat eläneet olemassaolonsa maallinen. Lopuksi muut uskomusjärjestelmät, kuten buddhalaisuuden muodostavat, keskittyvät mielentilaan pikemminkin kuin tiettyyn paikkaan, kuten tulemme näkemään.

• Saatat olla kiinnostunut: "Uskonnon alkuperä: miten se ilmestyi ja miksi?"

Kreikka ja varjojen asuinpaikka

Muinaiset kreikkalaiset, ainakin klassiseen aikaan asti, kuvittelivat kuolleiden valtakunnan varjoiseksi paikaksi, jossa vainajien sielut asuivat varjoina.. Homeroksen mukaan näillä varjoilla ei ollut kykyä erottaa, ja he vaelsivat Hadesin (kotinsa nimi) halki hämmentyneenä ja päämäärättömänä.

Näkymä oli, kuten näemme, erittäin epämiellyttävä. Vähitellen muodostui aito Hades-maantiede, aito maanalainen maailma, jonka kautta päästiin Acheronin kautta, todellinen joki, joka oli piilotettu joidenkin kivien taakse ja joka kreikkalaisten mukaan oli sisäänkäynti Hades. Tuossa joessa odotti venemies Charon, jonka tehtävänä oli siirtää vainaja veneessään kuolleiden valtakuntaan. Tämä venemiehelle piti maksaa oboluksella (kolikolla), joten vainajan omaisilla oli tapana laittaa ne vainajan silmiin tai suuhun.

Emme voi viihdyttää itseämme täällä Kreikan Hadesin maantieteen kuvaus. Kyllä, mainitsemme nimen alkuperän; Hades oli alamaailman jumala, kuolleiden herra, joka oli perinteen mukaan saanut valtakuntansa veljiensä Zeuksen ja Poseidonin kanssa pelatusta sattumasta. Jälkimmäiset olivat onnekkaita saadessaan vastaavasti taivaan ja meret, kun taas Hades joutui tyytymään tuonpuoleisen synkkä maailma, joka vanhimpien tekstien mukaan ei ollut maan alla, vaan sen ulkopuolella Valtameri.

Hadesin vaimo on Persephone kore mysteeririiteistä roomalainen Proserpina. Hades on hänen setänsä, kun taas tyttö on Demeterin tytär, jumalien sisar ja sadon ja maan hedelmällisyyden suojelija. Ihastunut veljentyttäreensä Hades sieppaa hänet ja vie hänet helvetin valtakuntaansa, josta nuori nainen pääsee poistumaan vasta joka kevät, kun pellot kukkivat uudelleen. Syksyn saapuessa hän kuitenkin joutuu palaamaan miehensä luo.

Tämä muinainen myytti perustaa selvän suhteen kuoleman ja elämän välille, suhteen, joka toisaalta oli varsin yleinen muinaisissa kansoissa. Persephone olisi siis se siemen, joka maahan (kuolleiden kotimaahan) haudattuna saa elämän nousemaan uudelleen ja siten ravitsee maailmaa. Elävä ja kuollut olisivat siten erottamattomasti ja ikuisesti yhteydessä toisiinsa.

aikana Platon (s. Menee. C.) muuttaa merkittävästi käsitettä kuolemanjälkeisestä elämästä. Teoksessaan Gorgias filosofi paljastaa kuolemanjälkeisen palkkion teorian, jonka mukaan hyveelliset ja sankarit (eli eli ne, jotka osallistuvat hyvän ideaan) löytävät ikuisen autuuden Champs Elysées -kadulta nautinnon ja kauneuden ympäröimänä. Toisaalta pahat, jotka hylkäävät Hyvän ja Kauniin, tuomitaan Tartarukselle, Hadesin synkälle alueelle, joka on tulijoen Phlegetonin kastelema. Siten syntyy selvä rinnakkaus platonisen tulen käsitteen puhdistavana kokonaisuutena ja kristinuskossa myöhemmin vallitsevan ajatuksen välille.

• Aiheeseen liittyvä artikkeli: "Mitä on kulttuuripsykologia?"

Egypti ja ikuinen identiteetti

Tämä käsite sielujen "luokittelusta" löytyy myös mytologiasta jälkipuinti muinaisista egyptiläisistä siis, kuoleman jälkeen vainaja näkee sydämensä punnituksen, ainoan elimen, jota ei ole poistettu muumioimalla. Siten sakaalijumala Anubis tallentaa sisäelimet Maatin, Justice, vaa'alle. Osiris, kuollut ja ylösnoussut ja alamaailman herra, johtaa tapahtumaa.

Anubis asettaa lautaselle sydäntä vastapäätä kevyen ja tarkan Maatin höyhenen, joka määrittää vainajan tekojen painon. Jos sydän painaa enemmän kuin höyhen, se tarkoittaa, että kuolleen ihmisen pahuus on liiallista, joten hänen ei sallita päästä iankaikkiseen elämään. Siinä tapauksessa Ammyt, Suuri Syöjä, syö vainajan, ja siihen se loppuu.

Juutalais-kristillisen perinteen hirviön Ammytin ja Leviatanin välillä on ilmeisiä yhtäläisyyksiä., joka vastaa jumalattomien sielujen ahmimisesta. Löydämme lukuisia esityksiä tästä olennosta keskiaikaisista kirkon freskoista, usein edustettuna hirviönä, jolla on valtava suu ja raivokkaat hampaat, joka on valmis syömään sielun kuollut.

Egyptin tapauksessa tämä loppu oli erityisen traaginen. Egyptiläisessä kulttuurissa, toisin kuin kreikkalainen (jossa, muistakaa, vainaja ei ollut muuta kuin nimetön varjo), vainajan sielu säilyttää edelleen identiteettinsä. Itse asiassa mumifiointiriitin päätehtävä on pitää kuolleiden muoto "ennallaan", jotta tällä tavalla sen Ba ja hänen Ka (kaksi niistä hengellisistä osista, joista ihminen koostuu) pystyvät tunnistamaan sen ja siten keräämään sen, mikä oli hajallaan kuolemalla. Toisin sanoen egyptiläisille kuolema on "pienen" kaaoksen hetki, jossa komponentit hajoavat; Iankaikkisen elämän takaamiseksi on siksi tarpeen yhdistää se, mikä on erotettu, ja muokata vainajan identiteettiä täydelliseksi ja täydelliseksi.

Tämä muistuttaa väistämättä Osirisin kuolemaa mustasukkaisen veljensä Sethin käsissä ja hänen myöhempää hajoamistaan. Jumalan ruumiin eri osat olivat jakautuneet eri puolille maapalloa, ja Isis, hänen sisarensa ja vaimonsa, oli vastuussa niiden palauttamisesta ja koota miehensä ruumiin. Siten Osiris, kuollut ja ylösnoussut (kolmen päivän jälkeen, selvästi rinnakkain Jeesuksen kanssa) tulee kuolleiden herraksi ja ikuisen elämän takaajaksi.

Rangaistus ja palkkio juutalais-kristillisessä perinteessä

Toinen yhteinen piirre, joka egyptiläisellä kuolemankäsityksellä on kristinuskon kanssa, on ajatus ruumiin säilyttämisestä kuoleman jälkeen. Huolimatta siitä, että kristityt eivät muumioi kuolleitaan, he eivät saa tuhlata heitä. Ajatuksena on, että et voi puuttua lihan tuhoamiseen, koska se herätetään kuolleista tuomiopäivänä, Kristuksen toisen tulemisen yhteydessä.

Aluksi viimeisestä tuomiosta puhuttiin hetkenä, jolloin maailma loppuisi ja sieluja tuomittaisiin kollektiivisesti heidän tekojensa perusteella. Tämä loppu, joka ennustettiin Vapahtajan maailmaan tulemisen tuhannena vuonna, ei kuitenkaan tullut. Ei myöskään ollut maailmanloppua vuonna 1033, jolloin vietettiin Jeesuksen kuoleman ja ylösnousemuksen tuhatta vuosipäivää. Tämän seurauksena käsitys pelastuksesta alkoi muuttua: ei ollut enää vain kollektiivista tuomiota aikojen lopussa, mutta yksittäisen kuoleman jälkeen vainaja tuomittiin henkilökohtaisesti. Tässä tapauksessa Anubiksen sijasta ikonografia esittää arkkienkeli Mikaelin vaakaa pitelevänä ja taistelemassa paholaista vastaan, joka yrittää saada sen tasapainoon viedäkseen sielun.

Kristillisessä tapauksessa löydämme siksi myös sielujen "luokittelun", joka perustuu heidän elämäntoimiinsa. Perinteisiin Paratiisin ja Helvetin paikkoihin lisättiin 1200-luvulla Kiirastuli, joka on epämääräinen paikka, jossa "välisielut" (eli ne, jotka eivät olleet pahoja eivätkä hyveellisiä) "puhdistivat" syntinsä odottaessaan lopullista pääsyä Rakas.

Kiirastulen tapaus on omituinen, koska sen keksiminen johtuu tietyllä tavalla yhteiskunnan kehityksestä myöhäisellä keskiajalla. Kahdestoista ja kolmastoista vuosisata ovat kaupunkien ja kaupan nousun ja porvariston noususatoja. Rahalaina on lakannut olemasta "juutalainen asia", ja kristityt pankkiirit alkavat käydä kauppaa korkoineen. Toisin sanoen ne hyödyntävät aikaa, sillä mitä enemmän aikaa kuluu, sitä enemmän korkoa asiakkaan, jolle rahat on lainattu, on maksettava. Siksi mentaliteetin muutos on ilmeinen: aika ei ole enää Jumalan yksinomaista perintöä, vaan se kuuluu myös ihmiselle. Se on aika, jolloin kristityt maksavat kirkolle lyhentääkseen Kiirastulivuosia rakkailleen. Jumalalla ei siis ole enää viimeistä sanaa ikuisessa rangaistuksessa.

Viikinki-saagat ja sotureiden viimeinen lepopaikka

Vaikka viikinkiyhteiskunta oli äärimmäisen soturi, se piti sankarillisessa taistelussa kuolemaa erityisen tärkeänä. Taistelukentällä kunniallisesti kaatuneita kasvattivat valkyyriat, kauniit naiset, jotka ratsastivat siivekkäillä ratsuilla ja kantoivat heidät Asgardiin, jumalten kotiin. Siellä, "Kaatuneiden salissa" (kuuluisa Valhalla), nämä soturit nauttivat nautintojen elämästä ikuisuuden Odinin, jumalien herran, seurassa.

Viikinkien mytologiassa kuolemanjälkeisestä elämästä löydämme samanlaisen käsitteen kuin atsteekkien mytologia: "luokittelu" ne kuolivat pikemminkin kuolemantapansa kuin tekojensa vuoksi, vaikka Viking-tapauksessa nämäkin otettiin huomioon. huomioon. Niin, luonnollisiin syihin kuolleet menivät toiseen paikkaan, Bilskimiriin, jota tässä tapauksessa johtaa Thor, ukkosen herra. Tietysti sinne pääsi käsiksi vain, jos vainajalla oli sydämen jaloisuus.

Lopuksi oli kolmas paikka, Helheim, Helan, hyytävän kuoleman jumalattaren, pahan Lokin tyttären, alue. Se oli epävieraanvarainen ja autio paikka, kuten Kreikan Tartarus, jossa niiden sielut, jotka olivat olleet todella pahoja, mätänevät. Helheim (usein todennäköinen juuri englannin sanalle helvetti, helvetti) löydettiin Yggdrasilin, kosmisen puun, syvyyksistä ja Samalla tavalla kuin Cerberukselle (kolmipäinen koira, joka vartioi Hadesta) häntä suojeli Garm, koira. hirviömäinen. Helheim oli todella pelottava paikka, mutta toisin kuin kreikkalainen Tartarus (jonka muistamme kylpeneen tulijoessa) ja kristillinen helvetti, rangaistus Viikingit koostuivat massoista ja massoista jäätä ja jäisiä myrskyjä, mikä todistaa jälleen kerran, että käsite kuolemanjälkeisestä elämästä on sopeutunut yhteiskunnan ympäristöön. luo.

Eri atsteekkien "kuolematyypit"

Mictlán oli kuolleiden maa muinaisessa atsteekkien kulttuurissa. Sitä johti Mictlantecuhtli, kauhea kuoleman herra, ja hänen vaimonsa Mictecacíhuatl. Mictlán oli maanalainen paikka, joka koostui peräti yhdeksän kerroksen syvyydestä ja joka oli täynnä hämähäkkejä, skorpioneja, tuhatjalkaisia ​​ja yölintuja. Ja jos valtakunta oli kauhea, ei sen herrakaan ollut vähempää. Mictlantecuhtli esitettiin luurankona, jonka kallo täynnä hampaita, synkässä ikuisessa hymyssä. Hänen hiuksensa olivat mattapintaiset ja hänen silmänsä loistivat Mictlánin pimeydessä.

Oudolla tavalla, kuten kreikkalainen Hades, kuolleiden valtakuntaa kastelivat useat maanalaiset joet; Ensimmäinen niistä oli ensimmäinen koe, joka vainajan oli läpäistävä, ja siihen oli välttämätöntä saada opaskoira. Tästä syystä oli tavallista, että vainaja haudattiin tämän eläimen ruhojen sekä lukuisten amuletteja, joiden oli määrä auttaa vainajaa voittamaan kaikki häntä odottavat testit, joita ei ollut vähän. On utelias huomauttaa siitä ruumiin mädäntymisnopeus osoitti nopeutta, jolla sielu läpäisi kokeet: mitä nopeammin ruumis kulutettiin, sitä onnekkaampi vainajalla oli kuolemanjälkeisessä elämässä.

Atsteekkien alamaailma on siis eräänlainen itsensä kehittäminen, joka huipentuu yksilölliseen oikeudenkäyntiin, jossa vainaja on oma tuomarinsa, koska hänen on vedottava omaantuntoonsa. Lopulta Mictlánin maantiede johtui kuitenkin enemmän henkilön kärsimästä kuolemantyypistä. Niinpä sankarit määrättiin Tonatiuhichaniin, paikkaan auringon vieressä, jonne lähetettiin myös synnytykseen kuolleita naisia, joita pidettiin myös sankarittareina. Toisaalta oli viimeinen paikka: Tlalocan, varattu hukkumiseen tai salamaniskuihin kuolleille (koska se oli jumalan Tlalocin, elementtien herran koti).

Buddhalaisuus ja henkilökohtainen pelastus

Koko tämän näyttelyn aikana buddhalaisuuden tapaus erottuu joukosta. Toisin kuin muut uskonnot, tämä itämainen filosofia kieltää yksilöllisyyden; sielulla ei ole omaa identiteettiään ja todellisuudessa aito pelastus tulee sielun vapautumisesta. samsara tai ikuinen reinkarnaatioiden kierto.

Buddhalaisuus katsoo, että kuolema on pelkkä siirtymä olemassaolosta toiseen, jonka valmisteluun meditaatio on välttämätöntä. Sen kautta minä hajoaa ja tulee täysin tietoiseksi kaiken ei-pysyvyydestä ja epäolennaisuudesta. Vapautuminen (kuuluisa nirvana) on siis olemassaolon sellaisenaan ja näin ollen itsensä, yksilöllisen identiteetin mitätöinti. Hän nirvana (kirjaimellisesti sanskritista "jäähdyttää puhaltamalla", eli jäähdyttää halu) ei ole muuta kuin valaistumisen tila, ei paikka, toisin kuin muut uskonnot.

Se tosiasia, että buddhalaisuus ei tunnista fyysistä ja konkreettista kuolemanjälkeistä paikkaa, on järkevää, jos ajattelemme, että tälle filosofialle sielu on epämääräinen elementti, ei täydellinen identiteetti, kuten se on vanhan ajan tapauksessa. Egypti. Siten samsaran loputon pyörä alistetaan reinkarnaatioiden syklille, riippuen keräämästämme elinvoimasta, karma, ja sen lopullinen vapautuminen on mahdollista vain, kun astumme tilaan nirvana: käsitys siitä, että todellisuudessa mitään ei jää eikä mitään ole.