Millaista on keskiajan filosofia?

Monille ihmisille keskiaikaisesta filosofiasta puhuminen on melkein paradoksaalisen mainitsemista. Ja asia on, että meidän kollektiivisessa mielikuvituksessamme klisee on liian läsnä Keskiaika "me vain rukoilimme." Mutta totuus on, että keskiajalla oli ajatus, joka, vaikka se muuttui vuosisatojen aikana, oli omat hyvin määritellyt ominaisuutensa.

Ihminen on aina kysynyt kysymyksiä ja pyrkinyt antamaan heille vastauksia. On mahdotonta ajatella, että miehet ja naiset olisivat pidättäytyneet tekemästä sitä käytännössä tuhannen vuoden ajan. Ja itse asiassa keskiaikainen filosofia oli poikkeuksellinen järjen ja uskon synteesi; aikaa, jolloin pyhän Anselmin Canterburylaisen tai pyhän Tuomas Akvinolaisen tutkijat yrittivät järjen avulla perustella uskon käskyjä skolastiikan avulla.

Eikä vain se. Koska keskiajan viimeisten vuosisatojen filosofia loi äskettäin toipuneen Aristoteleen käsissä (osittain arabikommentaattorien ansiosta) perustan sille, mikä olisi ensimmäiset empiiriset koulukunnat, jotka syntyivät Oxfordin yliopiston kaltaisissa piireissä ja jotka muutamaa vuosisataa myöhemmin antautuivat nykyajan tieteelliselle vallankumoukselle. Melkein ei mitään.

Keskiaikainen filosofia: ajatus kokonaisesta aikakaudesta

Vaikka keskiaika on aika, joka on liian pitkä yhteenvedon tekemiseen (vaikka jotkut kirjoittajat tehdä se), on totta, että ajatteluasioissa on kaksi elementtiä, jotka ovat ratkaiseva. Toisaalta, eikä se voisi olla toisin, kristillinen oppi, joka läpäisi kaiken keskiaikaisen kulttuurin ja loi perustan Euroopalle. Toisaalta kreikkalais-roomalainen filosofia, joka ei vain unohdettu keskiajan vuosisatojen aikana, vaan sulautui kristinuskoon ja synnytti filosofisia virtauksia, jotka olivat yhtä luontaisia ​​keskiajalle kuin Uusplatonismia.

Pyhästä Paavalista Pyhään Augustinukseen: keskiaikaisen filosofian synty

Keskiaikaisen eurooppalaisen ajattelun alkuperän jäljittämiseksi meidän on kaivettava kristinuskon ensimmäisiä vuosisatoja. Nimenomaan sisään Pyhän Paavalin, kristillisen uskonnon todellisen arkkitehdin, saarnat.

Ja kristinusko sellaisena kuin me sen tunnemme, ei synny Kristuksen kuoleman myötä. Aluksi messiaan seuraajat olivat juutalaisia, ja pakanoita, eli ei-juutalaisia, ei hyväksytty uuteen uskontoon. On yleisesti hyväksyttyä, että kristinuskon universaalin ja lopullisen avautumisen hetki tuli apostoli Paavalin myötä ja hänen mukanaan muiden roomalaisen maailman kansalaisten astuminen oppiin. Uuden uskonnon ymmärtämisen helpottamiseksi paavalilaiset kristityt lähestyivät klassista filosofiaa, erityisesti platonismia. Siten Jumala assimiloitui yhden ideaan ja kauneuden ja hyvän ideaan. Jotkut kirjailijat, kuten Origenes (184-253), yrittivät syntetisoida Platonin ajatukset kristinuskoon, vaikka Muut ajattelijat, kuten Tertullianus (160-220), kieltäytyivät hyväksymästä pakanallista filosofiaa uuden maailman sisällä. uskonto.

Oli miten oli, pelto oli jo lannoitettu ja seuraavina vuosisatoina (ja erityisesti Hippon Augustinuksen jälkeen) Kristinusko olisi varmasti kyllästetty klassisella filosofialla, fuusio, joka olisi vakio jo Keskiaikainen. Juuri pyhä Augustinus (354-430) edusti avainhenkilöä tässä mielessä, koska hän loi perustan tulevalle keskiaikaiselle skolastiikalle; toisin sanoen, tahto määritellä ja oikeuttaa usko järjen kautta.

Itse asiassa monet kirjailijat sijoittavat keskiaikaisen filosofian alun arvokkaaseen Hippon piispaan, joka kehitti työnsä 4. ja 5. vuosisadan välillä juuri silloin, kun perustukset horjuivat. muinaisen Rooman valtakunnan, ja sovitti sen lopun William of Ockhamin (1287-1347), kuuluisan "Ockhamin partakoneen" arkkitehdin kanssa. Teoria, joka lopullisesti ja äkillisesti erotti järjen uskoa. Tässä mielessä, ja vaikka tiedämme jo vaaran asettaa ajallisia rajoja liian rajusti, on reilua sanoa, että Pyhä Augustinus, sekä hänen (melkein) nykyaikainen Boethiuksensa ovat todella avainhenkilöitä filosofian syntymän ja kehityksen ymmärtämisessä. keskiaikainen.

• Aiheeseen liittyvä artikkeli: "6 tärkeintä eroa psykologian ja filosofian välillä"

”Ymmärrä uskoaksesi, usko ymmärtääksesi”

Jos on olemassa maksiimi, jota voidaan soveltaa keskiaikaiseen ajatteluun, se on tämä. Keskiajan tutkijalle usko ja järki eivät ole eri mieltä, vaan tekevät yhteistyötä toistensa kanssa helpottaakseen ihmisten elämää. absoluuttisen tiedon saavuttaminen, se Totuus isoilla kirjaimilla, johon keskiaikaiset uusplatonistit rinnastivat Jumala. Tarkemmin sanottuna maksiimi kuvaa erittäin hyvin augustinolaista ajattelua, jonka teos The City of God (of the josta puhumme myöhemmin) oli yksi kopioituimmista ja tutkituimmista kirjoista vuosisatojen aikana keskiaikainen.

Hippon piispalle on mahdotonta uskoa jotain, mitä ei ymmärretä, joten ennen uskomista on välttämätöntä ymmärtää. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että kun uskon lahja on saatu, ihmisen pitäisi lopettaa etsiminen; Päinvastoin, sinun velvollisuutesi on mennä eteenpäin, jotta ymmärrät, mitä uskot. Hyvin lähellä Pyhää Augustinusta on Saint Anselm of Canterbury (1033-1109), jolle fides quaerem intellectum (usko pyrkii ymmärtämään itseään). Näin ollen edeltäjänsä tavoin Pyhä Anselm vakuuttaa, että uskovan täytyy käyttää järkeä perustellakseen sitä, mihin uskoo.. On ilmeistä, että sekä pyhä Augustinus että pyhä Anselm, samoin kuin kaikki muut keskiaikaiset koululaiset, uskoivat horjumatta inhimillinen järki, joka kuitenkin herätti aikanaan kritiikkiä, koska onko järkeillä todella kyky ymmärtää Jumala?

Keskiaikainen skolastiikka eli kouluissa ja yliopistoissa noudatettu filosofisen oppimisen menetelmä perustui tähän järjenluottamukseen. Ja ymmärtämisprosessi seurasi selvästi klassista, dialektiikkaan perustuvaa prosessia. Boethius käytti dialektiikkaa teoksissaan jo aiemmin; Toisin sanoen hän käytti rationaalista keskustelua päästäkseen käsiksi sarjaan tuomioita, jotka olivat riittävän vahvoja pitääkseen paikkansa.

Kaikki tämä poistaa kliseen, että keskiajalla usko oli sokea. Jos jokin kuvaa tarkasti tätä ajanjaksoa, se on sen rautaista tahtoa perustella paljastettu totuus järkeilyllä. Tämä ei tietenkään tarkoita, että tätä ilmestystä epäiltiin; Se alkoi Jumalan sanan varmuudesta ja sitten yritti selittää sitä arvokkaimmalla lahjalla, jonka jumalallisuus oli antanut ihmisille: järjen. Ja saavuttaakseen tämän, keskiajan tutkijat eivät epäröineet käyttää kreikkalais-roomalaista käytäntöä. ennennäkemätön järjen ja uskon fuusio, joka on keskiajan ajattelun perusta.

• Saatat olla kiinnostunut: "Filosofian 10 haaraa (ja niiden pääajattelijat)"

Keskiaikainen platonismi

Pyhä Augustinus kesti peräti neljätoista vuotta kirjoittaakseen mestariteoksensa, Jumalan kaupunki, joka koostuu useista kirjoista, joissa maallisen kaupungin ja taivaallisen kaupungin kaksijakoisuus esitetään yksityiskohtaisesti. Se on teos, joka puolustaa kiihkeästi kristinuskoa sekä Jumalan kaupunkia. (viisas tunnistaa Jerusalemin), jossa toisin kuin ajallinen kaupunki, Oikeus ja rauha. Siihen kaupunkiin, joka on olemassa rinnakkain maan kanssa (se, joka koostuu miehistä ja naisista ja samaistuu Babylon) pääsee lopullisesti vasta aikojen lopulla, kun Jumalan valtakunta häämöttää ihmiskunta.

Augustiinalainen Jumalan kaupunki on selkeä platoninen heijastus. Huomioikaa, että filosofi vastustaa ihannekaupunkia (eli jumalallista kaupunkia) maalliseen (ihmisten luomaan), joten the Christian civitas, jota hallitsee Jumala ja Jumalalle, on ihanne, jota kohti maailman kansalaisten tulee pyrkiä. Ilmeisesti tämä on selvä vertailu pakanallisen maailman, jossa Augustinus vielä liikkui, ja kristinuskon välillä; Vain tästä voi ihminen löytää todellisen onnen.

Mutta tässä osiossa meitä kiinnostaa eniten seurata, kuinka nykyistä Platonin filosofia oli näissä keskiajan ensimmäisissä ajattelijoissa. Maailma on heijastus "ylhäältä" tulevista puhtaista ideoista, ja taivaassa on ihanteellinen versio siitä, mikä on alhaalla. Siten keskiajalla oli a platonisaatio kristinuskosta; toisaalta siksi, että keskiaikainen Eurooppa ammentaa klassista maailmaa ja toisaalta koska Platonin ideaalimaailman teoriat rinnastettiin helposti kristinuskon ohjeisiin.

Jos haluamme mennä pidemmälle, voimme analysoida kristillisen uusplatonismin ja Jumalan kaupunki Augustinuksen kanssa koko keskiajan piinaavan kiistan kanssa: se, joka vakiintui ajallisen vallan (joka samaistui keisariin) ja hengellisen vallan (liittyy paaviin ja kirkkoon) välille. Kummalla näistä kahdesta vallasta tulisi olla suurempi asema maan päällä? Jos Jumalan kaupunki ei leijuisi ihmisten yllä ennen aikojen loppuun asti, niin hengellisellä voimalla ei ollut valtaa maailmassa ennen kuin tämä loppu tuli. Toisin sanoen paavin yritykset puuttua maalliseen hallintoon olivat laittomia, koska hän oli väärässä kaupungissa. Kiista oli jatkuvaa keskiaikaisilla vuosisatoilla ja levitti muun muassa sen siemeniä, joista myöhemmin tuli protestanttinen uskonpuhdistus. Mutta tämä on toinen tarina.

• Aiheeseen liittyvä artikkeli:

Ockhamin partaveitsi ja skolastiikan loppu

Keskiaikainen maailma alkoi muuttaa suuntaa 1100-luvulla, jolloin tapahtui kaupunkien, kaupan ja tiedon suuri renessanssi. Eletään yliopistojen ja kaupunkikoulujen aikaa, joka on kyllästetty aikalle niin tyypillisellä kristillisellä platonismilla. Se on myös niin sanotun "universaalien riidan" aikaa, keskustelua, jossa käsiteltiin universaalien olemassaoloa., eli olivatko nimet, jotka osoittavat ehtoa ("mies", "kana", "pöytä") todella olemassa (platonisten ideoiden tapaan) vai onko toisaalta olemassa vain yksittäisiä kokonaisuuksia. Pedro Abelardo (1079-1142), yksi aikansa suurimmista tutkijoista (yhdessä kumppaninsa Heloísan kanssa, yksi kuuluisat keskiajan filosofian hahmot) loivat "ratkaisun" kaksijakoisuuteen yhdistämällä molempia virrat.

Kaikissa tietokeskuksissa skolastiikka on ehdoton kuningatar, väline, jonka kautta opintoja kehitetään. Muistakaamme, että skolastiikka oli alkanut Pyhästä Augustinuksesta ja Pyhästä Anselmista ja että se perustui yritykseen sovittaa yhteen järki ja usko. Meillä on erittäin selkeä esimerkki Proseligion jälkimmäisestä, jossa Pyhä Anselm yrittää osoittaa Jumalan olemassaolon päätelmien avulla. Hänen paljastamiensa ideoiden joukosta löydämme kuuluisat ontologinen argumentti josta Emmanuel Kantin kaltaiset kirjailijat keskustelevat myöhemmin.

Voimme tiivistää sen enemmän tai vähemmän seuraavasti: Jos koko ihmiskunta tietää sanan Jumala ja sen merkityksen, siinä ei ole mitään järkeä ne, jotka kieltävät sen olemassaolon, koska täydellinen olento (ja Jumala määritelmän mukaan on) ei voi olla olemassa vain sen luojien mielissä. he kuvittelevat.

Muutamia vuosisatoja myöhemmin, Pyhä Tuomas Akvinolainen (1225-1274) palaa aiheeseen viidessä teesissään, joiden kautta hän yrittää osoittaa Jumalan olemassaoloa kausaalisuuden kautta.. Tässä mielessä näemme vaikutuksen, jonka Aristoteles kohdistaa filosofiin. Olemme nyt 1200-luvulla, ja kreikkalaisten työ on alkanut tunkeutua Eurooppaan arabifilosofien, kuten Averroesin (1126-1198), kautta. Tämä on todellinen vallankumous, koska, toisin kuin platonismissa, aristotelilainen filosofia korostaa kokemusta ja todellisuuden havainnointia. Tämän seurauksena keskiaikainen filosofia alkaa etääntyä järjestä omaksuakseen kokemuksen tiedon välittämisen välineenä. Tämä ei ole pieni vallankumous, jos katsomme sen seurauksia. Koska tämän uuden tavan nähdä maailma (paljon empiirisemmän) lapset ovat Oxfordin ympyrän tutkijoita Roger Baconin (1220-1292) ja Duns Scotuksen (1266-1308) johdossa. Pariisissa Aristoteleen lukeminen kiellettiin vuonna 1210, koska se näki sen skolastiikalle aiheuttaman "vaaran".

Mutta sensuurista ei ole mitään hyötyä. Noin 1250 kreikkalaiset teoriat sulautuivat, ja Pariisin taiteen tiedekunnasta, joka oli lähes kokonaan aristotelilainen, tuli taiteiden tiedekunta. Filosofia, joka loi perustan tieteenalan vapautumiselle ja sen erottamiselle teologiasta, siihen asti käsitellyt tutkimukset esimiehet. Lopuksi, William of Ockham (1287-1347) antaa viimeisen iskun: hänen kuuluisa "partaveitsi" leikkaa vanhan Scholastican kahtia. Keskiaikainen unelma uskon ja järjen sovittamisesta oli ohi; Siitä lähtien molemmat kävelevät erikseen.