Critique de la théorie de l'intelligence émotionnelle
Dans la deuxième des conférences qui composent Intimités glacées, Eva ilouz commence par faire une comparaison entre Samuel sourit, auteur de Auto-assistance (1859), et Sigmund Freud.
S'il est vrai qu'actuellement les postulats de ces deux auteurs tendent à se ressembler à tel point que la psychologie se confond avec auto-assistance, les principes de base qui en sont à l'origine sont considérablement disparates.
Les différences entre l'auto-assistance et la psychologie
Alors que Smiles considérait que « la force morale pouvait vaincre la position et le destin social d'une personne », Freud « Il avait la conviction pessimiste (…) que la capacité de s'aider soi-même était conditionnée par la classe sociale à laquelle ils appartenaient. appartenait ».
Ainsi, pour le père de la psychanalyse, « l'entraide et la vertu » n'étaient pas en eux-mêmes des éléments suffisants pour psychisme sain, car "seulement transfert, résistance, travail du rêve, libre association - et non" volition " ni lui "maîtrise de soi"- cela pourrait conduire à une transformation psychique et, finalement, sociale."
La fusion de la psychologie et de l'auto-assistance: le récit thérapeutique
Pour comprendre l'approche de la psychologie à la culture populaire de l'auto-assistance, nous devrions assister aux phénomènes sociaux qui ont commencé à s'accentuer aux États-Unis à partir de la décennie du soixante: le discrédit des idéologies politiques, l'expansion du consumérisme et la soi-disant révolution sexuelle ils ont contribué à augmenter un récit de réalisation de soi.
En plus, le récit thérapeutique a réussi à imprégner les significations culturelles dominantes par la capillarité offerte par une série de pratiques sociales liées à la gestion des émotions.
D'autre part, à la base théorique du syncrétisme entre psychologie et auto-assistance se trouvent les thèses de Carl Roger Oui Abraham Maslow, pour qui la recherche de la réalisation de soi, comprise comme « la motivation dans chaque mode de vie pour développer ses possibilités au maximum » était inhérente à un esprit sain. C'est ainsi que la psychologie est devenue avant tout un psychologie thérapeutique qui, « en postulant un idéal de santé indéfini et en constante expansion », a fait le réalisation de soi le critère permettant de classer de plus en plus les états émotionnels en sain ou pathologique.
Souffrance et individualisme dans le récit thérapeutique
À la lumière de quoi, Illouz présente une série d'exemples de la façon dont le récit thérapeutique dépend entièrement de l'établissement et de la généralisation auparavant un diagnostic en termes de dysfonctionnement émotionnel pour, plus tard, affirmer la capacité prescriptive qui est présuppose. Par conséquent, la réalisation de soi doit donner un sens aux complications psychiques du passé de l'individu (« ce qui empêche d'être heureux, de réussir et d'avoir une intimité »).
En conséquence, le récit thérapeutique est devenu une marchandise avec la capacité performative de transformer le consommateur en patient (« Puisque, pour être meilleur –le principal produit qui est promu et vendu dans ce nouveau domaine–, il faut d'abord être malade »), mobilisant ainsi une série de professionnels liés à la psychologie, la médecine, l'industrie pharmaceutique, le monde de l'édition et le LA TÉLÉ.
Et comme "il consiste précisément à donner un sens à la vie commune comme expression (cachée ou ouverte) de la souffrance", l'intérêt de le récit thérapeutique de l'auto-assistance et de la réalisation de soi est qu'il implique un individualisme méthodologique, fondée sur « l'exigence d'exprimer et de représenter sa propre souffrance ». L'opinion de l'auteur est que les deux exigences du récit thérapeutique, réalisation de soi et souffrance, étaient institutionnalisés dans la culture, car ils s'inscrivaient dans « l'un des principaux modèles d'individualisme que État adopté et propagé ».
L'intelligence émotionnelle comme capital
D'autre part, le champ de la santé mentale et émotionnelle résultant du récit thérapeutique est soutenu par la compétition qu'il génère. La preuve de cette compétence est la notion de «intelligence émotionnelle», qui, en fonction de certains critères (« conscience de soi, maîtrise des émotions, motivation personnelle, empathie, gestion des relations »), permet de considérer, et de stratifier, l'aptitude des personnes dans le domaine social et, surtout, du travail, tout en accordant un statut (capital culturel) et facilite les relations personnelles (capital social) afin d'obtenir des rendements économiques.
De la même manière, l'auteur rappelle que les implications de l'intelligence émotionnelle dans la sécurité de soi dans la sphère d'une intimité qui dans la contemporanéité de la modernité tardive est extrêmement fragile.
Références bibliographiques:
- Illouz, Eva. (2007). Intimités glacées. Les émotions dans le capitalisme. Katz Editores (p.93-159).