Chasseurs-cueilleurs: quelles caractéristiques présentent ces cultures ?

Les sociétés de chasseurs-cueilleurs ont été et sont des cultures considérées comme nomades et dans lesquelles il n'y a pas de elle a développé l'agriculture, car elle dépend beaucoup des ressources qu'offre la nature.

Bien que son nom donne suffisamment d'indices sur le fonctionnement de son gagne-pain, la vérité est qu'il a aussi des répercussions dans leur propre hiérarchie sociale et l'idée de propriété matérielle, en plus du fait que tous ne sont pas si nomades ou homogène.

on verra bien maintenant les caractéristiques fondamentales des sociétés de chasseurs-cueilleurs, démantelant certains mythes qui leur sont associés.

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Que sont les chasseurs-cueilleurs ?

Les sociétés humaines, tant préhistoriques qu'actuelles, peuvent être classées selon différents critères connexes avec le degré de complexité de sa hiérarchie sociétale, le développement de sa culture et de ses applications technologiques, en plus de la taille de la se.

L'un des critères les plus récurrents est celui qui fait référence à la façon dont ils obtiennent la nourriture dont ils ont besoin pour survivre. C'est alors qu'on parle de sociétés de chasseurs-cueilleurs,

contrairement aux sociétés qui ont développé l'agriculture.

Les cultures de chasseurs-cueilleurs ont été des groupes humains composés, essentiellement, de bandes et de tribus. Les bandes sont définies selon trois caractéristiques de base selon l'un des experts du domaine, T. C. Lewellen (1983):

• La mobilité selon les saisons, c'est-à-dire le nomadisme.
• Absence de structures d'autorité centralisées.
• Économie de chasseurs-cueilleurs.

L'économie des chasseurs-cueilleurs Il a été la forme de subsistance la plus élémentaire et, aussi, la plus courante. On estime que plus de 90 % des êtres humains qui ont vécu depuis les premiers individus de notre espèces à nos jours ont vécu dans un groupe humain dans lequel ils ont subsisté sur la chasse et la cueillette des légumes.

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Beaucoup de légumes, mais peu d'animaux

Bien que ces cultures aient généralement été appelées chasseurs-cueilleurs, la vérité est que ce nom est une généralisation des modes de comportement de subsistance de ces êtres humains. En fait, il est quelque peu surprenant que cette expression soit encore utilisée aujourd'hui pour désigner cultures où plus de 40 % de viande est rarement incorporée dans leur alimentation.

On pourrait penser que cela a du sens si l'on tient compte du fait que chasser un animal n'est pas la même chose que ramasser des légumes. Les chasseurs-cueilleurs, n'ayant pas développé l'agriculture, n'ont pas aussi facilement des animaux.

De plus, dans la nature, un animal ne peut pas être tué aussi facilement qu'un animal domestique, habitué à la présence humaine et qui ne soupçonne pas où il va finir. Il faut dire que la localisation des animaux sauvages évolue, tout comme les chasseurs-cueilleurs eux-mêmes.

Par contre, les plantes sont là, collées au sol et sans, à moins que quelqu'un ne les ramasse, elles changent de place. Ils sont une source de ressources facile à obtenir, car ils n'impliquent pas une grande dépense d'énergie par rapport aux animaux de chasse, ce qui implique de devoir les chasser, d'étudier leurs comportements, ce qu'ils mangent, à quel point ils sont dangereux...

La sédentarité des légumes et la certitude qu'ils poussent chaque année au même endroit sont les explication de la raison pour laquelle la plupart du régime des chasseurs-cueilleurs se penche vers les plantes.

Les femmes se rassemblent, les hommes chassent-ils ?

Traditionnellement, quand on parlait de sociétés de chasseurs-cueilleurs, l'idée était très bien établie que la Les hommes étaient chargés de chasser tandis que les femmes restaient à la maison pour s'occuper de la progéniture et ramasser les des légumes.

Cette idée, dans laquelle il est proposé que le mâle soit le plus actif, chassant les sangliers, les cerfs et toutes sortes de vermine, tandis que que la femme, passive, se charge d'attraper ce qui ne bouge pas, c'est-à-dire les plantes, s'est avéré très éloigné du réalité.

Il y a plusieurs chercheurs qui ont démystifié cette croyance qui a ses racines dans un sexisme anthropologique assez marqué. Dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs actuelles et préhistoriques, il y a eu de nombreux cas dans lesquels les femmes et les hommes, bien qu'ils ne partagent pas tous les mêmes rôles, ils s'interpénètrent dans plusieurs fonctions, et parmi eux se trouve le chasse.

Selon Harris et Ross (1991), au Paléolithique, puisque les stratégies de chasse impliquaient une forte mortalité et dangerosité, cela ne devrait pas avoir de sens que seule la moitié masculine des adultes du groupe s'occupe de de ce.

L'implication de plus de personnes, mieux c'était, était nécessaire, et les femmes n'étaient pas exclues de cette activité. Une division excessive du travail fondée sur le sexe pourrait être synonyme d'un manque d'aliments d'origine animale, aliments qui, comme nous l'avons déjà dit, ne sont ni abondants ni faciles à trouver.

Le nomadisme dans ces sociétés

L'une des principales caractéristiques de ces sociétés est leur mobilité. Les préhistoriques et les actuels, dans de nombreux cas, changent de lieu d'établissement, notamment en fonction de la saison de l'année et de la disponibilité des ressources. Il faut aussi dire que la taille du groupe varie en fonction de la saison de l'année et de sa disponibilité associée.

Un exemple en est une culture qui habite l'Afrique: le! Kung. Pendant la saison sèche, ces villes sont regroupées dans des zones macro-peuplées, à proximité de sources d'eau prévisibles et relativement abondantes.

Comme il y a peu d'eau et que chacun sait où elle se trouve, ils sont plus susceptibles de se réunir, de la partager et de la gérer pour éviter les carences. En revanche, lorsque la saison des pluies arrive et que la végétation refleurit, la macropopulation se désagrège en s'installant à divers endroits.

Il va sans dire que, bien que la plupart des chasseurs-cueilleurs soient des nomades, présentent des modes d'établissement différents en fonction de leur culture et des besoins du groupe lui-même. D'un côté, nous avons les cultures plus de type collectionneur, s'installant près de leurs ressources préférées jusqu'à ce que celles-ci soient épuisées ou déplacées, comme c'est le cas avec le !Kung.

D'un autre côté, il y en a d'autres qui se déplacent plus fréquemment, parcourent de longues distances et s'installent temporairement. C'est le cas des Indiens Dogrib au Canada, qui parcourent de longues distances à la recherche du caribou.

Le problème de la propriété matérielle

L'une des conséquences du nomadisme et de la dépendance totale aux ressources naturelles est la pauvreté matérielle. Ces sociétés de chasseurs-cueilleurs qui sont obligées de changer leur habitat avec Assez souvent, ils sont obligés de se passer de tout ce qui n'est pas extrêmement nécessaire. Ce n'est pas non plus un gros problème, car la fabrication d'outils n'est pas très compliquée, compte tenu de leur rudimentaire tendance.

Il semble que il existe une corrélation entre le caractère nomade de la culture et la sophistication de ses outils, ainsi que la quantité de propriétés matérielles possédées par les individus et les familles. Un exemple en est les Esquimaux, qui ont une mobilité relativement faible et leurs populations sont souvent stables. Cela leur a permis de passer plus de temps à développer leur technologie, qui est devenue plus précieuse et moins consommable.

Partant de là, on pourrait penser que la propriété matérielle dans les cultures les plus nomades, loin d'être un symbole de pouvoir ou de vanité, est davantage perçue comme un fardeau. C'est pourquoi il a été dit que chez les nomades il n'y a pas de sens de la propriété matérielle, si clairement visible dans le monde occidental. Cependant, cette idée est trop généraliste.

Ceci est facilement réfutable étant donné que, peu importe à quel point ils sont nomades, il existe de nombreuses cultures qui enterrent leurs morts avec un trousseau. Parmi ce trousseau se trouvent des objets associés au défunt, utilisés par lui. En substance, ses propriétés matérielles, car cela n'aurait aucun sens d'enterrer quelque chose qui appartient à tout le monde et de le perdre dans un enterrement si l'idée de propriété n'existait pas.

Cependant, ce qui ne fait aucun doute, c'est l'idée que la nourriture appartient à tout le monde. Il est généralement très mal vu de ne pas partager la chasse, même si c'était grâce à l'action d'un seul chasseur. Bien que les produits collectés soient généralement consommés par le noyau familial, la chasse est quelque chose qui est distribué dans tout le groupe. Le partage de ces ressources ne se fait pas comme une valeur, ce qui se fait aussi, mais en raison de l'extrême nécessité d'augmenter la survie du groupe.

C'est par le partage de la nourriture que les liens sociaux se renforcent également. Ne pas le partager est considéré comme un acte d'égoïsme terrible, qui est une transgression des traditions et des normes qui composent la mentalité et la culture du groupe, transmises de génération en génération et oralement depuis l'Antiquité. immémorial.

Références bibliographiques:

• Binford, L. R. (1994) À la recherche du passé: Décrypter les archives archéologiques. Barcelone, critique.
• Cashdan, E. (1991) Chasseurs et cueilleurs: Le comportement économique des gangs, in S. Plattner (éd.), Anthropologie économique. Mexique, Alianza Editorial: 43-78.
• Harris, M. et E. B. Ross (1991) Régulation de la population parmi les premiers cueilleurs humains ", dans Death, Sex, and Fertility: Demographic Regulation in Preindustrial and Developing Societies. Madrid, Alianza Editorial: 30-45.
• Lire. B. (1981) Livelihood of the! Kung Bushmen: An input-output analysis", in J. R. Llobera (éd.), Anthropologie économique: études ethnographiques. Barcelone, ​​Anagramme: 35-64.
• Arce Ruiz,. (2005) Chasseurs et cueilleurs. Une approche théorique. Dans: Gazeta de Antropología, Nº 21, Article 22.