À quoi ressemble la philosophie médiévale ?

Pour beaucoup, parler de philosophie médiévale, c’est évoquer quelque chose de presque paradoxal. Et le fait est que dans notre imaginaire collectif le cliché est trop présent que dans le Moyen-Age "nous avons seulement prié." Mais la vérité est qu’il existait au Moyen Âge une pensée qui, bien qu’elle ait changé au fil des siècles, avait ses propres caractéristiques bien définies.

Les êtres humains ont toujours posé des questions et cherché à leur apporter des réponses. Il est impensable que, pendant pratiquement mille ans, des hommes et des femmes se soient abstenus de le faire. Et, en fait, la philosophie médiévale était une extraordinaire synthèse de raison et de foi; une époque où, avec l'aide de la scolastique, des savants de la stature de saint Anselme de Cantorbéry ou de saint Thomas d'Aquin tentaient de justifier, par la raison, les préceptes de la foi.

Non seulement cela. Parce que la philosophie des derniers siècles du Moyen Âge, sous la direction d'Aristote récemment retrouvé (en partie grâce aux commentateurs arabes), a jeté les bases de ce qui serait le premières écoles empiriques, qui émergeront dans des cercles comme celui de l'Université d'Oxford et qui céderont la place, quelques siècles plus tard, à la révolution scientifique de l'ère moderne. Presque rien.

Philosophie médiévale: la pensée de toute une époque

Bien que le Moyen Âge soit une période trop longue à résumer (même si certains auteurs pour le faire), il est vrai qu'en matière de pensée, il y a deux éléments qui sont crucial. D’une part, et comme il ne pouvait en être autrement, la doctrine chrétienne, qui imprégna toute la culture médiévale et posa les bases de l’Europe. D'autre part, la philosophie gréco-romaine, qui non seulement n'a pas été oubliée au cours des siècles médiévaux, mais qui a été fusionné avec le christianisme et a donné naissance à des courants philosophiques aussi inhérents au Moyen Âge que Néoplatonisme.

De saint Paul à saint Augustin: la genèse de la philosophie médiévale

Pour retracer les origines de la pensée européenne médiévale, nous devons nous plonger dans les premiers siècles du christianisme. Plus précisément, dans les prédications de saint Paul, véritable architecte de la religion chrétienne.

Et le christianisme tel que nous le connaissons ne naît pas avec la mort du Christ. Initialement, les disciples du Messie étaient des Juifs, et les Gentils, c'est-à-dire les non-Juifs, n'étaient pas admis dans la nouvelle religion. Il est communément admis que le moment de l’ouverture universelle et définitive du christianisme est venu avec l’apôtre Paul et, avec lui, l’entrée du reste des citoyens du monde romain dans la doctrine. Pour faciliter la compréhension de la nouvelle religion, les chrétiens pauliniens se sont approchés de la philosophie classique, en particulier du platonisme. Ainsi, Dieu a été assimilé à l'idée de l'Un et aux idées du Beau et du Bien. Certains auteurs, comme Origène (184-253), ont tenté de synthétiser les idées de Platon avec le christianisme, bien que D'autres penseurs, comme Tertullien (160-220), refusèrent d'accepter la philosophie païenne au sein du nouveau religion.

Quoi qu'il en soit, le champ était déjà fertilisé et, au cours des siècles suivants (et surtout après Augustin d'Hippone), le Le christianisme serait définitivement imprégné de philosophie classique, fusion qui serait déjà une constante au cours de l'époque. Médiéval. C'est précisément saint Augustin (354-430) qui représente un personnage clé en ce sens, puisqu'il pose les bases de ce qui sera la future scolastique médiévale; en d'autres termes, la volonté de définir et de justifier la foi par la raison.

En fait, de nombreux auteurs situent les débuts de la philosophie médiévale avec l'éminent évêque d'Hippone, qui développa son œuvre entre le IVe et le Ve siècle, au moment même où les fondations tremblaient. de l'ancien empire romain, et ils en arrangent la fin avec Guillaume d'Ockham (1287-1347), le célèbre architecte du « rasoir d'Ockham », la théorie qui séparait définitivement et brusquement la raison de la foi. En ce sens, et bien que nous connaissions déjà le danger de fixer des frontières temporelles de manière trop drastique, il est juste de dire que saint Augustin, ainsi que son (presque) contemporain Boèce, sont de véritables figures clés pour comprendre la naissance et le développement de la philosophie. médiéval.

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« Comprendre pour croire, croire pour comprendre »

S’il y a une maxime applicable à la pensée médiévale, c’est bien celle-là. Pour l'érudit médiéval, la foi et la raison ne sont pas en désaccord, mais collaborent plutôt l'une avec l'autre pour faciliter la vie des êtres humains. réalisation de la connaissance absolue, cette Vérité avec des majuscules que les néoplatoniciens médiévaux ont assimilée à Dieu. Concrètement, la maxime décrit très bien la pensée augustinienne, dont l'œuvre La Cité de Dieu (de la dont nous parlerons plus tard) fut l'un des livres les plus copiés et étudiés au cours des siècles médiéval.

Pour l’évêque d’Hippone, il est impossible de croire quelque chose qui n’est pas compris, donc avant de croire, il est essentiel de comprendre. Cela ne signifie pas pour autant qu’une fois le don de la foi reçu, l’être humain doit cesser de chercher; Au contraire, votre obligation est d’avancer, dans le but de comprendre ce que vous croyez. Tout proche de saint Augustin se trouve saint Anselme de Cantorbéry (1033-1109), pour qui fides quaerem intellectum (la foi cherche à se comprendre). Ainsi, à l'instar de son prédécesseur, Saint Anselme assure que le croyant doit utiliser la raison pour justifier ce en quoi il croit.. Il est évident que saint Augustin et saint Anselme, ainsi que tous les autres scolastiques médiévaux, avaient une foi inébranlable dans raison humaine qui, néanmoins, a suscité quelques critiques en son temps, car la raison a-t-elle vraiment la capacité de comprendre Dieu?

La scolastique médiévale, c'est-à-dire la méthode d'apprentissage philosophique suivie dans les écoles et les universités, était basée sur cette confiance en la raison. Et le processus de compréhension a clairement suivi un processus classique, basé sur la dialectique. Boèce utilisait déjà la dialectique dans ses œuvres; C’est-à-dire qu’il a utilisé la discussion rationnelle pour accéder à une série de jugements suffisamment solides pour être considérés comme vrais.

Tout cela efface le cliché selon lequel au Moyen Âge la foi était aveugle. Si quelque chose caractérise précisément cette période, c’est sa volonté de fer de justifier par le raisonnement la vérité révélée. Cela ne signifie évidemment pas que cette révélation ait été mise en doute; Elle est partie de la certitude de la parole de Dieu, pour ensuite tenter de l'expliquer à travers le don le plus précieux que la divinité ait fait à l'être humain: la raison. Et pour y parvenir, les médiévaux n’ont pas hésité à recourir à la pratique gréco-romaine, une fusion inédite de la raison et de la foi qui fonde la pensée du Moyen Âge.

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Platonisme médiéval

Saint Augustin n'a pas mis moins de quatorze ans pour écrire son chef-d'œuvre, La cité de Dieu, qui se compose de plusieurs livres dans lesquels la dichotomie entre la cité terrestre et la cité céleste est montrée en détail. C'est une œuvre qui défend ardemment le christianisme, ainsi que la cité de Dieu. (identifiée par le sage à Jérusalem), où, contrairement à la ville temporelle, Justice et Paix. À cette ville, qui existe parallèlement à celle de la terre (celle composée d'hommes et de femmes et identifiée à Babylone) ne sera définitivement accessible qu’à la fin des temps, lorsque le royaume de Dieu planera sur le monde. humanité.

La cité augustinienne de Dieu est un clair reflet platonicien. Observons que le philosophe oppose la cité idéale (c'est-à-dire la cité divine) à la cité terrestre (celle créée par les hommes), ainsi la La citoyenneté chrétienne, qui est gouvernée par et pour Dieu, est l'idéal vers lequel doit tendre la civitas du monde. Il s’agit évidemment d’une comparaison claire entre le monde païen, dans lequel Augustin évoluait encore, et le christianisme; C'est seulement à partir de là que l'être humain peut trouver le vrai bonheur.

Mais ce qui nous intéresse le plus dans cette section est d'observer à quel point la philosophie de Platon était présente chez ces premiers penseurs du Moyen Âge. Le monde est le reflet des idées pures d’« en haut », et dans les cieux existe la version idéale de ce qui est en bas. Ainsi, au Moyen Âge, il existait une platonisation du christianisme; d'une part parce que l'Europe médiévale s'inspire du monde classique et, d'autre part, parce que les théories de Platon sur un monde idéal étaient facilement assimilables aux préceptes du christianisme.

Si l’on veut aller plus loin, on peut analyser la relation entre le néoplatonisme chrétien et La cité de Dieu Augustinien avec la querelle qui émaille tout le Moyen Âge: celle qui s'établit entre le pouvoir temporel (identifié à l'empereur) et le pouvoir spirituel (lié au Pape et à l'Église). Laquelle de ces deux puissances devrait avoir la plus grande importance sur terre ? Si la cité de Dieu ne planait pas sur les hommes jusqu’à la fin des temps, alors la puissance spirituelle n’aurait aucun pouvoir sur le monde jusqu’à ce que cette fin vienne. En d’autres termes, les tentatives du Pape d’intervenir dans le gouvernement terrestre étaient illégitimes, car il se trouvait dans la mauvaise ville. Le conflit était une constante au cours des siècles médiévaux et a semé, entre autres, les germes de ce qui deviendra plus tard la Réforme protestante. Mais c'est une autre histoire.

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Le rasoir d'Ockham et la fin de la scolastique

Le monde médiéval a commencé à changer de cap au XIIe siècle, où a eu lieu une grande renaissance des villes, du commerce et du savoir. C’est le temps des universités et des écoles urbaines, imprégnées du platonisme chrétien si caractéristique de l’époque. C’est aussi l’époque de ce qu’on appelle la « querelle des universaux », une discussion qui portait sur l’existence des universaux., c'est-à-dire si les noms qui indiquaient une condition (« homme », « poulet », « table ») existaient réellement (à la manière des idées platoniciennes) ou si, au contraire, il n'existait que des entités individuelles. Pedro Abelardo (1079-1142), l'un des plus grands savants de l'époque (avec sa compagne Heloísa, l'une des plus figures célèbres de la philosophie médiévale) ont établi une « solution » à la dichotomie en combinant les deux courants.

Dans tous les centres de connaissance, la scolastique est la reine absolue, le véhicule par lequel se développent les études. Rappelons que la scolastique avait commencé avec saint Augustin et saint Anselme, et qu'elle reposait sur la tentative de concilier raison et foi. Nous avons un exemple très clair dans le Proséliligion de ce dernier, où saint Anselme tente de démontrer l'existence de Dieu par des déductions. Parmi les idées qu'il expose, on retrouve la fameuse argument ontologique dont discuteront plus tard des auteurs comme Emmanuel Kant.

Nous pouvons le résumer plus ou moins ainsi: Si toute l'humanité connaît le mot Dieu et sa signification, cela n'a aucun sens qu'il y ait ceux qui nient son existence, puisqu’un être parfait (et Dieu, par définition, l’est) ne peut exister que dans l’esprit de ceux qui le créent. ils imaginent.

Quelques siècles plus tard, Saint Thomas d'Aquin (1225-1274) revient sur le sujet dans ses cinq thèses, à travers lesquelles il tente de démontrer l'existence de Dieu par la causalité.. En ce sens, on voit l’influence qu’Aristote exerce sur le philosophe. Nous sommes maintenant au XIIIe siècle et l’œuvre grecque a commencé à pénétrer en Europe grâce à des philosophes arabes comme Averroès (1126-1198). Il s’agit d’une véritable révolution puisque, contrairement au platonisme, la philosophie aristotélicienne met l’accent sur l’expérience et l’observation de la réalité. Par conséquent, la philosophie médiévale commence à s’éloigner de la raison pour adopter l’expérience comme véhicule de transmission des connaissances. Ce n’est pas une petite révolution, si l’on considère ses conséquences. Car les enfants de cette nouvelle façon de voir le monde (beaucoup plus empirique) sont les savants du cercle d'Oxford, avec Roger Bacon (1220-1292) et Duns Scot (1266-1308) en tête. A Paris, voyant le « danger » qu’elle faisait peser sur la scolastique, la lecture d’Aristote fut interdite en 1210.

Mais la censure ne servira à rien. Vers 1250, les théories grecques sont assimilées, et la Faculté des Arts de Paris, presque entièrement aristotélicienne, devient Faculté des Arts. de philosophie, posant les bases de l'émancipation de la discipline et de sa séparation de la théologie, jusqu'alors les études considérées supérieurs. Finalement, Guillaume d'Ockham (1287-1347) porte le coup de grâce: son fameux « rasoir » coupe la vieille Scholastique en deux. Le rêve médiéval de réconcilier la foi et la raison était terminé; Dès lors, tous deux marcheront séparément.