Avoir de la compassion pour soi: comment y parvenir ?

Traditionnellement, le terme "apitoiement" Elle s'est accompagnée d'une certaine nuance de condescendance voire de vulnérabilité, qui la positionne comme une attitude indésirable face à toute adversité ou revers.

Cependant, ces dernières années, un nouveau courant de pensée a émergé qui a sauvé le fait que avoir la compassion envers soi-même comme un attribut chanceux et désirable, le dépouillant de sa connotation négatif.

Actuellement, l'auto-compassion est comprise comme un concept lié à l'intelligence émotionnelle; à travers lequel une position privilégiée est assumée sur les jugements de valeur que chacun de nous construit sur la façon dont nous pensons, ressentons et agissons.

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Dans cet article, nous traiterons en détail du concept d'auto-compassion et des avantages (en général) qui peuvent être tirés de sa pratique dans la vie quotidienne.

Avoir de la compassion pour soi-même: auto-compassion

L'auto-compassion est un concept complexe qui suscite l'intérêt dans le domaine de la psychologie depuis des décennies

, quand Jon Kabat-Zinn a adapté le pleine conscience au soulagement des patients souffrant de douleurs chroniques. Peu de temps après, l'apitoiement sur soi fut intégré au sein de cette philosophie existentielle et est devenu un sujet d'étude scientifique, surtout depuis les premières années de l'actuel siècle.

Une grande auto-compassion peut être décrite, en termes simples, comme la décision d'avoir de la compassion pour soi-même. En ce sens, la littérature sur ce sujet a extrait trois facteurs clés: la gentillesse, la faillibilité et la pleine conscience. Ensuite, nous procédons à leur traitement en détail.

1. Amabilité

La société dans laquelle nous vivons a tendance à valoriser positivement le fait d'être bienveillant envers les autres. Cela inclut une série de normes sociales de courtoisie ou de politesse, avec lesquelles nous agissons de manière prosociale pendant la l'interaction avec les autres, nous encourageant à apporter notre aide à ceux qui vivent des moments difficiles. Cette attitude est récompensée sous forme de reconnaissance ou d'admiration et est considérée comme un exemple approprié de ce qui devrait être fait (pour les enfants et les adultes).

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Cependant, la même chose ne se produit pas lorsque la gentillesse doit être dirigée vers nous-mêmes. Lorsque nous commettons une erreur, nous avons tendance à agir de manière auto-punitive et cruelle, en nous consacrant des mots amers qui favorisent un discours intérieur qui nous entraîne vers des expériences émotionnelles intenses et difficile. Il est important de se rappeler que tout ce que nous pouvons ressentir est précédé d'une pensée, de sorte que le germe de l'émotion et du comportement réside en elle.

Cette façon de se traiter se déroule, à de nombreuses reprises, totalement indépendamment des particularités de la situation déclenchante. Même lorsque le malheur est dû à la malchance ou au rôle de tiers, nous continuons à nous accabler de termes destructeurs dont nous manquons souvent de preuves. Des phrases comme "je suis inutile", ou "je ne vaux rien", en donnent un bon compte.

La plupart des gens qui tombent dans cette habitude pernicieuse admettent qu'ils ne dédieraient jamais ces mots à un ami au cas où il serait retrouvé dans une situation équivalente, et que dans ce cas il essaierait d'être plus compréhensif et l'aiderait à réinterpréter les faits pour que ce soit moins cruel. Ce serait l'attitude la plus socialement acceptée, mais qui peut très rarement être observée lorsque de tels mots sont dirigés contre sa propre adversité.

La gentillesse consiste à projeter la même affection et la même compréhension que nous vouons aux autres envers nous-mêmes, afin que nous puissions nous traiter comme si nous étions les meilleurs de nos amis. Cela nécessite une reformulation de la dynamique de la pensée, pour changer les mots nuisibles en d'autres des termes différents, qui peuvent avoir des liens profonds avec des affects positifs qui nous permettent de vivre mieux et plus satisfait.

2. Faillibilité

La faillibilité est la capacité à se reconnaître comme un être qui peut faire des erreurs, susceptible d'échouer et/ou de prendre de mauvaises décisions, ou est simplement imparfait en général. Il s'agit d'accepter que, parfois, les attentes qui ont été définies pour la vie peuvent ne pas être satisfaites (pour différentes raisons). Cela empêcherait l'irruption de "devrait", des pensées très rigides sur la façon dont les choses devraient être.

Nous vivons sous l'emprise de multiples stimuli qui nous rappellent à quel point nous sommes imparfaits, mais nous obligent à nous révéler contre eux. Lorsque nous feuilletons un magazine ou que nous regardons la télévision, nous sommes témoins de corps parfaits et de vies réussies. Cette exhibition sauvage, prévue à des fins purement commerciales, peut se traduire par des jugements comparatifs dans lesquels on a généralement tout à perdre.

Au pire des extrêmes, cette circonstance peut nous amener à considérer que nos problèmes sont vraiment uniques, et que personne d'autre ne commet les erreurs que nous avons malheureusement nous tombons. Même les réseaux sociaux, dans lesquels leurs utilisateurs ont tendance à capter le meilleur de ce qui leur arrive (ignorant les moments désagréables qui font aussi partie de la vie), contribuent à la formation de cette image négative de notre propre imperfection.

La vérité, cependant, est que l'imperfection est un élément commun à tous. Du chanteur le plus populaire à l'acteur le plus titré, nous traversons tous des moments gris qui peuvent durer de longues périodes. C'est pourquoi le fait d'être imparfait est une qualité inhérente à l'humain, et qui donne une valeur particulière à l'individualité de chacun.

3. Toute l'attention

La pleine conscience est le troisième élément de l'auto-compassion, étant une traduction littérale de la pleine conscience, qui fait référence à une pratique méditative dont les racines sont profondes dans les anciennes traditions monastiques du bouddhisme. Il constitue une série d'habitudes qui sont basées sur la vie contemplative, mais qui ajoutent une composante active à l'expérience d'être délibérément présent au moment où elle est vécue.

La pleine conscience implique une manière concrète d'affronter les faits qui supprime le jugement à leur sujet, car cela nous éloigne souvent de ce qu'ils sont réellement. Elle suppose un nouveau regard, d'apprenti, dans lequel un instant les automatismes de l'esprit sont abandonnés pour se plonger dans ce qui nous entoure, percevoir pleinement ce que sont les choses en nous débarrassant de toute tentative de les étiqueter ou les classer.

De même, la pleine conscience a pour but ou objectif de concentrer l'attention sur ce qui est dans le présent, en ignorant les influences du passé et les attentes du futur. Cela implique d'assumer un esprit témoin qui observe les processus internes, diluant l'association qui nous lie à la pensée et qui nous fait nous identifier à elle. C'est: une philosophie de vie dans laquelle on abandonne la tendance à croire que l'on est « la pensée », pour adopter le rôle d'un être « qui pense », mais c'est bien plus que cela.

Ce concept vise à questionner la validité des pensées auto-punitives, les observer à une certaine distance pour ne pas se laisser emporter par le courant émotionnel dans lequel Ils ont tendance à nous attraper. Cette disposition, jointe à la pratique patiente de la bienveillance et à l'intégration de l'imperfection comme réalité inhérente à tous les êtres humains, est la clé d'une manière compatissante d'interagir avec nous-mêmes.

Effets bénéfiques d'avoir de la compassion pour soi-même

Il y a un grand intérêt dans la littérature scientifique pour déterminer, décrire, mesurer et quantifier les bénéfices associés à l'auto-compassion en termes de qualité de vie et la réduction de l'inconfort. Pour cette raison, ces dernières années ont vu un nombre croissant d'études visant à explorer ces phénomènes qui se sont propagés à de nombreux domaines de la connaissance humaine: psychologie, médecine, éducation, etc.

Il existe des programmes visant à stimuler l'auto-compassion, qui ont été soumis à une analyse pour déterminer leurs effets. En ce sens, certaines méta-analyses récentes indiquent que ceux qui décident de s'engager dans cette démarche thérapeutique améliorent leur capacité à discriminer la douleur qui émerge à la suite de leur pensées négatives, reconnaissant la manière dont l'absence de compassion affecte leur vie émotionnelle.

Cette reconnaissance mobilise une série de changements dans la perception que l'on a non seulement de l'être humain en général, mais aussi de l'individu en particulier, par rapport à l'imperfection. Ce type de pratique suppose de concevoir une vision plus douce avec nous-mêmes, ce qui facilite la traitement de l'expérience émotionnelle et réduit le risque de problèmes affectifs importants clinique. Cet effet a été reproduit chez des personnes vulnérables à la psychopathologie.

L'autocompassion a également un effet positif sur la qualité de vie liée à la santé, un concept qui englobe le bien-être général de la l'individu par rapport à la manière dont il perçoit le fonctionnement de son corps et de son esprit, tous deux intégrés dans un espace social et culturel propre.

Finalement, une attitude compatissante nous permet d'être plus juste avec qui nous sommes, avec nos imperfections et avec nos limites. Cela nous donne également une vision plus précise de notre réalité émotionnelle, en étant capable d'en être conscient. sans être submergé par son intensité, et cela nous permet d'utiliser un langage plus convivial lorsque nous nous adressons à nous-mêmes eux-mêmes. Tout cela se traduit par une augmentation de l'estime de soi et par une risque réduit de troubles psychologiques.

Pour embrasser l'auto-compassion comme la vôtre, il faut surmonter la résistance initiale, ainsi que la pratique consciente et délibérée des trois principes décrits ici.

Références bibliographiques:

• Arimitsu, K. (2016). Les effets d'un programme visant à améliorer l'auto-compassion chez les individus japonais: une étude pilote contrôlée randomisée. Le Journal de la psychologie positive, 11(6), 559-571.
• Richardson D, Jaber S, Chan S, Jesse MT, Kaur H. et Sangha, R. (2016). Auto-compassion et empathie: impact sur l'épuisement professionnel et le stress traumatique secondaire dans la formation médicale. Journal ouvert d'épidémiologie, 6, 167-172.