Panpsychisme: qu'est-ce que c'est, et les théories philosophiques qui le défendent

Depuis l'aube de la philosophie, l'être humain s'est posé plusieurs questions: dans quelle mesure la conscience est-elle quelque chose d'uniquement humain? Les autres animaux ont-ils une conscience? même le plus simple? Les rochers, l'eau, l'herbe… tout cela pourrait-il avoir une conscience ?

panpsychisme C'est l'ensemble des doctrines philosophiques dans lesquelles il est défendu que la conscience n'est pas quelque chose d'exclusif à l'espèce humaine, que d'autres êtres vivants et même des éléments inanimés peuvent l'avoir ou avoir des perceptions subjectives du monde qui se termine.

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Qu'est-ce que le panpsychisme ?

Le mot panpsychisme (du grec « pan », « tout, n'importe quoi » et « psyché » « âme, esprit ») fait référence à la ensemble de doctrines philosophiques dans lesquelles il est affirmé que ce ne sont pas seulement les personnes, les êtres, qui ont une conscience. Autrement dit, les panpsychistes croient que d'autres formes de vie ou même des objets que, à première vue, nous appellerions inanimés, ils peuvent posséder des qualités proprement conscientes ou avoir une perception subjective du monde qui entoure.

Il convient de noter que les idées panpsychistes ne sont pas toutes les mêmes. Il y a ceux qui défendent l'idée que non seulement les animaux qui, d'un point de vue très anthropocentrique, pourraient être classer comme supérieurs ou que, grâce à leur cerveau plus ou moins gros et développé, ils seraient capables d'héberger conscience. Cette vision d'être conscient a également été liée aux insectes, aux plantes et même aux micro-organismes. Le panpsychisme le plus étendu et le plus radical défend l'idée que l'expérience subjective est omniprésente: on la retrouve en tout.

Antécédents historiques

Ci-dessous, nous verrons brièvement chaque période au cours de laquelle des doctrines ont été présentées, d'une manière ou d'une autre. panpsychistes, leurs auteurs et quelle était leur vision exacte du concept de conscience dans tous, ou presque, Choses.

1. Grèce classique

Bien qu'ils n'aient pas de terme spécifique pour définir l'idée que l'on retrouve dans le concept de panpsychisme, Depuis l'époque de la Grèce antique, il a été philosophé sur la conscience et l'expérience subjective..

Avant l'école socratique, Thalès de Milet, considéré comme le premier philosophe, défendait l'idée que "tout était plein de dieux", c'est-à-dire qu'il avait une vision panthéiste de la nature.

Selon Thalès, dans chaque objet, chaque animal, chaque grain de sable, il y avait quelque chose avec des propriétés similaires à ce que nous entendons par conscience.. Cette idée est considérée comme l'une des premières doctrines panpsychistes.

Des années plus tard, Platon, exposant sa philosophie, a défendu l'idée que toutes les choses, dans la mesure où elles sont quelque chose et, par conséquent, existent, doit avoir une propriété qui peut aussi être trouvée dans l'esprit et l'âme, des choses qui, pour lui, aussi ils existaient. Le monde, de la vision de Platon, était quelque chose avec une âme et une intelligence, et que chaque élément qui le composait était aussi une entité vivante.

2. Renaissance

Avec l'arrivée du Moyen Âge, la philosophie grecque est tombée dans les ténèbres, tout comme de nombreuses autres connaissances et contributions helléniques.

Cependant, des siècles plus tard, Grâce à l'arrivée de la lumière que représentait la Renaissance, les idées panpsychistes ont réussi à refaire surface et des personnalités telles que Gerolamo Cardano, Giordano Bruno et Francesco Patrizi ont apporté leur point de vue. En fait, c'est à ce dernier philosophe italien que l'on doit l'invention de l'expression « panpsychisme ».

Pour Cardano, l'âme, qui pourrait bien être comprise comme la conscience, était une partie fondamentale du monde, quelque chose qui ne pouvait être séparé de la réalité.

Giordano Bruno considérait que rien en ce monde ne pouvait venir sans âme ou sans principe vital.. Tout devait avoir une essence qui, dans une plus ou moins grande mesure, rappelait ce que nous, êtres humains, identifions comme étant la conscience.

3. XVIIe siècle

Baruch Spinoza et Gottfried Leibniz ont présenté deux doctrines panpsychistes.

Spinoza dit que la réalité est constituée d'une seule substance, qui est éternel et deviendrait quelque chose de synonyme de Dieu ou du concept de Nature. Nous serions tous un tout, quelque chose de conscient mais dans son intégralité.

Au lieu de cela, Leibniz parle de l'idée que la réalité est composée de petites unités conscientes, infinies et indivisibles (monades) qui sont les structures fondamentales de l'univers, quelque chose comme les atomes des sensibilisation.

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4. XXe siècle

Arrivé au 20e siècle, la figure la plus marquante du panpsychisme que nous ayons chez Alfred North Whitehead (1861–1947). Dans son ontologie, il a présenté l'idée que la nature fondamentale du monde est constituée d'événements et de processus, qu'ils sont créés et qu'ils sont détruits. Ces processus sont des événements élémentaires, qu'il appelle "occasions" et font partie de l'idée du mental. Pour lui, les opérations mentales ont un impact sur la constitution de la nature, elles façonnent la réalité.

Carl Jung Il a soutenu que la psyché et la matière étaient contenues dans le même monde et qu'elles étaient en contact constant l'une avec l'autre. Psyché et matière sont deux aspects différents de la même chose, comme s'ils faisaient partie de la même pièce.

panpsychisme aujourd'hui

Avec l'arrivée de la Seconde Guerre mondiale, les doctrines panpsychistes perdaient de leur force face au positivisme logique. Cependant, ils ont fait un retour en 1979 avec la publication de l'article "Panpsychisme" de Thomas Nagel. Plus tard, d'autres auteurs, comme Galen Strawson avec son article de 2006 Monisme réaliste: pourquoi le physicalisme implique le panpsychisme osé aborder le concept de panpsychisme beaucoup plus scientifiquement que jamais auparavant.

Aujourd'hui, nous avons l'idée que la conscience est l'une des vérités fondamentales de l'existence humaine. Chacun de nous est conscient de ce que nous ressentons, de ce que nous percevons. Peut-être n'avons-nous pas assez de compétences linguistiques pour pouvoir l'exprimer, mais nous avons une perception subjective de la réalité. Notre conscience est ce que nous connaissons de la manière la plus directe possible, il n'y a aucun moyen de nous en séparer.

Cependant, de la même manière qu'il est beaucoup plus proche de nous que le bureau où nous travaillons, les lunettes ou les vêtements que nous portons, est à son tour l'aspect de nous-mêmes, en tant qu'espèce que le plus de mystère nous suit produire. Qu'est-ce que la conscience ?

David Chalmers, un philosophe analytique australien, a parlé de sa vision panpsychiste de la réalité, d'un perspective beaucoup plus actuelle et avec un langage plus typique du siècle dans lequel nous nous trouvons si on le compare à Platon ou Schopenhauer. En fait, il l'expose très largement dans son livre L'esprit conscient: à la recherche d'une théorie fondamentale (1996), dans lequel il explique le besoin de comprendre à quel point il n'est pas nécessaire d'accepter que d'autres êtres vivants, aussi basiques soient-ils, puissent avoir une conscience.

Dans ce livre, il parle de deux problèmes auxquels la science est confrontée lorsqu'elle essaie de comprendre la conscience qui montrent qu'il n'est pas possible d'écarter complètement l'idée de conscience hors de l'espèce Humain. Il appelle ces deux problèmes le problème facile et le problème difficile de la conscience :

Le problème facile de la conscience

Avec un problème de conscience facile, il parle de la façon dont la science, en particulier les neurosciences, a traité enquêter sur la conscience mais en établissant, a priori, l'objet d'étude qu'ils veulent approcher. C'est-à-dire qu'il est précisé dans chaque enquête sur un aspect lié à la conscience et qu'ils le décrivent de manière empiriquement observable. Donc, Nous parlons de conscience comme la capacité de discriminer, de catégoriser et de réagir à un certain stimulus, ou de fixer l'attention, de contrôler un comportement délibéré.

Pour mieux comprendre cette idée, voyons un exemple assez descriptif. Réfléchissons à la façon dont les êtres humains voient les couleurs. Les scientifiques savent que le fait que nous voyions quelque chose de rouge, de vert ou de bleu est dû au fait que les objets de ces couleurs émettent des rayons lumineux de différentes longueurs d'onde.

Ainsi, ces rayons, en pénétrant dans l'œil, affectent les cônes, les cellules spécialisées dans la distinction des couleurs. Selon la longueur d'onde, un type de cône ou un autre sera activé. Lorsqu'ils sont activés, ces cônes enverront une impulsion électrique qui traversera le nerf optique et, celle-ci, atteindra les zones du cerveau responsables du traitement de la couleur.

Tout cela est une très brève explication de ce que sont les corrélats neurobiologiques de la perception des couleurs dans l'œil humain, et pourrait être vérifiée par une expérience de distinction d'objets de couleurs différentes, des techniques de neuroimagerie qui montrent quelles zones sont activées lors de cette activité, etc. C'est empiriquement démontrable.

Le difficile problème de la conscience

Chalmers déclare dans son livre que la science n'est pas prête, et ne le sera peut-être jamais, à démontrer par des techniques empiriques comment se produit l'expérience d'un stimulus spécifique. Nous ne parlons pas de la façon dont ils sont activés en fonction de quelles cellules ou zones du cerveau; On parle de l'expérience subjective elle-même: comment peut-elle être enregistrée ?

Lorsque nous pensons ou percevons un stimulus, il est clair que nous le traitons, comme dans le cas précédent de la couleur, mais il y a un aspect subjectif qui ne peut pas être expliqué de manière aussi scientifique. Comment est-il possible pour nous de voir la couleur verte comme la couleur verte? Pourquoi cette couleur particulière? Pourquoi devant une certaine longueur d'onde perçoit-on justement cette couleur et pas une autre ?

Non seulement les êtres humains ont une conscience

Comme nous le disions précédemment, l'idée du panpsychisme, c'est-à-dire que tout a une conscience ou une âme, donne comprendre que des objets qui au premier abord ne ressemblent pas à quelque chose avec une certaine conscience pourraient l'avoir dans vérité.

Aujourd'hui, et dans la lignée des philosophes classiques comme Leibniz, certains défendent que chaque particule possède une conscience et, dans l'ensemble, ils peuvent créer des systèmes plus complexes, comme ce serait le cas avec la conscience Humain. Chaque particule a une conscience minimale qui, ajoutée à celles des autres, génère une plus grande.

Jusqu'à relativement récemment, l'idée que seuls les êtres humains étaient capables d'expérimenter tout était assez répandu, tant dans la science que dans la culture général. Il était plus ou moins admis que d'autres espèces animales, en particulier les grands primates ou les animaux complexes, pouvaient ressentir une expérience subjective. et être, dans une plus ou moins grande mesure, conscient.

Cependant, le neuroscientifique américain Christof Koch considère que cela n'a pas beaucoup de sens de penser que seuls les humains et les animaux phylogénétiquement proches peuvent avoir une conscience n'est pas aussi logique que cela pourrait l'être penser

Bien qu'il ne s'agisse pas d'une vision aussi radicale que celle d'une pierre lorsqu'on lui donne un coup de pied, il défend cela, jusqu'à ce qu'il soit démontré Au contraire, l'idée que les organismes multicellulaires ne peuvent éprouver ni douleur ni plaisir n'est pas du tout aussi folle qu'on pourrait le penser.

Ils peuvent avoir un sens infiniment plus vague qu'humain d'être en vie, mais cela ne veut pas dire qu'ils ne le font pas. Avec des cerveaux plus petits, ou même rien que vous puissiez appeler un cerveau, leur sens de la conscience sera moins sophistiqué que le nôtre, mais il sera toujours là. Ce serait un être vivant qui aurait sa propre façon de ressentir subjectivement.

Un autre cas intéressant est celui des plantes. Stefano Mancuso, dans son intéressant livre Sensibilité et intelligence dans le monde végétal expose ses recherches sur le comportement intelligent des plantes, auxquelles il parvient à donner conscience.

Bien qu'il soit difficile de discuter de l'idée que les plantes sont conscientes d'elles-mêmes, son groupe de recherche, sur la base de leurs recherches, a conclu que les plantes Ils étaient loin d'être considérés comme des organismes passifs: ils devaient avoir une sorte de conscience, d'où serait extraite leur intelligence, pour s'adapter comme ils le font. Fabriquer.

Critique du panpsychisme

La plus grande critique adressée au panpsychisme, et utilisant des termes inspirés par l'idée du difficile problème de la conscience, est le soi-disant "problème de combinaison". Comment ces petites particules aux supposées minuscules consciences s'assemblent-elles pour former une conscience plus complexe ?

Partant de l'idée que nos atomes sont des particules conscientes et de leur combinaison notre conscience surgit humains, plus complexes et, pour ainsi dire, « plus conscients de soi »: et si nous, les humains, étions comme des particules conscient? L'humanité, dans son ensemble, est-elle un superorganisme conscient? La nature, comme le disait Spinoza, est-elle toute une substance consciente? Comment parvenons-nous à faire quelque chose avec une conscience supérieure, sans que nous en soyons conscients ?