La théorie existentialiste de Martin Heidegger

La théorie existentialiste de Martin Heidegger Il est considéré comme l'un des principaux représentants de ce mouvement philosophique, associé en particulier aux auteurs de la fin du XIXe et du début du XXe siècle. À son tour, l'existentialisme a été un mouvement qui a fortement influencé le courant de la psychologie humaniste, dont les principaux représentants étaient Abraham Maslow et Carl Rogers et qui, au cours des dernières décennies, s'est transformé en psychologie positive.

Dans cet article, nous analyserons les principales approches du philosophe allemand controversé Martin Heidegger dans son contributions à la philosophie existentialiste, y compris sa propre compréhension de son travail dans le existentialisme. Commençons par voir ce qu'est exactement ce courant philosophique.

• Article associé: "Psychologie humaniste: histoire, théorie et principes de base"

Qu'est-ce que l'existentialisme ?

L'existentialisme est un courant philosophique dans lequel ont été classés des penseurs aussi disparates que Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger. Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, le psychologue Karl Jaspers, l'écrivain Fiodor Dostoïevski ou le réalisateur Ingmar Bergman.

Tous ces auteurs ont en commun leur se concentrer sur la nature de l'existence humaine. En particulier, ils se sont concentrés sur la recherche de sens comme moteur d'une vie authentique, pour laquelle ils ont souligné l'importance de la liberté individuelle. Ils ont également été rejoints par leurs critiques de l'abstraction et de la conception de la pensée comme un aspect central.

Martin Heidegger, le philosophe à portée de main, nié son lien avec la philosophie existentialiste; en effet, deux périodes ont été distinguées dans son œuvre, et la seconde d'entre elles ne peut être classée dans ce courant de pensée. Cependant, les propositions et objets d'étude de sa première étape ont un caractère existentialiste évident.

• Cela peut vous intéresser: "La théorie existentialiste d'Albert Camus"

Biographie de Martin Heidegger

Martin Heidegger est né en 1889 à Messkirch, une ville d'Allemagne. Ses parents étaient de fervents catholiques romains; Cela a conduit Heidegger à étudier la théologie à l'Université de Fribourg, bien qu'il ait finalement décidé de poursuivre la philosophie. En 1914, il obtient son doctorat avec une thèse sur le psychologisme, un courant qui met en évidence le rôle des processus mentaux.

Dans les années 1920, il a travaillé comme Professeur de philosophie à l'Université de Marburg et plus tard à l'Université de Fribourg, dans laquelle il exercera pour le reste de sa carrière. Pendant ce temps, il a commencé à donner des conférences axées sur ses idées sur l'existence humaine et sa signification, qu'il développera dans son livre "Être et temps", publié en 1927.

En 1933, Heidegger est nommé recteur de l'Université de Fribourg, poste qu'il quitte 12 ans plus tard. Son affiliation et son participation active au Parti national-socialiste des travailleurs allemands - mieux connu sous le nom de "Parti nazi" -; en fait, Heidegger a essayé en vain de devenir le principal philosophe de ce mouvement.

Heidegger est décédé en 1976 dans la ville de Fribourg-en-Brisgau; à cette époque, il avait 86 ans. Malgré les critiques qu'il a reçues pour sa collaboration avec les nazis, pour les contradictions entre ses œuvres et pour ses l'ignorance des autres auteurs de la même époque, ce philosophe est actuellement considéré comme l'un des plus importants vingtième siècle.

• Cela peut vous intéresser: "La théorie existentialiste de Søren Kierkegaard"

La théorie existentialiste de Heidegger

L'œuvre principale de Heidegger est « L'être et le temps ». Dans celui-ci l'auteur tente de répondre à une question clé: que signifie exactement « être » ? En quoi consiste l'existence, et quelle est sa caractéristique fondamentale, s'il y en a une? Il récupère ainsi une question qui, selon lui, avait été négligée par la philosophie depuis l'époque classique.

Dans ce livre, Heidegger soutient que cette question doit être reformulée à la recherche du sens de l'être, plutôt que de celui-ci en lui-même. Autour de cela, il affirme qu'il n'est pas possible de séparer le sens de l'être d'un contexte spatial et temporel spécifique (avec la mort comme élément structurant); eh bien, parle de l'existence humaine en tant que "Dasein" ou "être-au-monde".

Contrairement à ce que Descartes et d'autres auteurs précédents ont soutenu, Heidegger considérait que les gens ne sont pas entités pensantes isolées du monde qui nous entoure, mais l'interaction avec l'environnement lui-même est un aspect central de la être. C'est pourquoi il n'est pas possible de dominer l'être et essayer de le faire conduit à une vie sans authenticité.

En conséquence, la capacité humaine à penser est secondaire et il ne doit pas être compris comme ce qui définit notre être. Nous découvrons le monde par l'être-au-monde, c'est-à-dire par l'existence elle-même; pour Heidegger, la cognition n'est qu'un reflet de celle-ci, de même que la réflexion et d'autres processus similaires.

L'existence ne dépend pas de la volonté, mais nous sommes "jetés" dans le monde et nous savons qu'il est inévitable que notre vie se termine. L'acceptation de ces faits, ainsi que la compréhension que nous sommes une partie de plus du monde, nous permet de donner un sens à la vie, que Heidegger conceptualise comme le projet d'être-dans-le-monde.

Plus tard, les intérêts de Heidegger se sont déplacés vers d'autres sujets. Il a souligné la pertinence du langage en tant qu'outil fondamental pour comprendre le monde, a exploré la relation entre l'art et recherche de « la vérité » et critiqué l'attitude méprisante et irresponsable des pays occidentaux à l'égard de la nature.