Le « démon » ou impulsion créative, un concept de Carl Jung

La vie est un flux continu de les décisions, certains avec des implications insignifiantes, comme les vêtements à porter tous les jours ou l'assiette d'un menu; Oui d'autres qui peuvent modifier le sens de notre existence, Quoi choisir un cheminement de carrière, un partenaire, un pays de résidence, ayant ou non un enfant.

Parfois, même les plus petites décisions peuvent être source d'anxiété pour plusieurs personnes.

Choix et circonstances

Au moment de prendre une décision, nous pouvons être préoccupés par Implications éthiques liés, ou ce que les gens peuvent penser de nous si nous effectuons une certaine action, les satisfactions ou les responsabilités qui les entourent. Souvent aussi, ce qui peut même nous tourmenter, c'est de penser que l'option que nous ne prenons pas est meilleure que celle que nous avons. choisi, ou que le fait de décider nous empêche d'opter pour quelque chose de mieux qui peut survenir plus tard (un partenaire, un travail, un lieu d'habitation). Dans ce dernier cas, le dicton "mieux vaut oiseau en main que cent oiseaux volants" est inversé et les cent oiseaux volants sont préférés à une décision, souvent en

peur de prendre des engagements que cette décision implique.

En plus d'être un flux continu de décisions, notre vie est conditionnée par de multiples circonstances. Certaines de ces circonstances nous précèdent, comme la génétique que nos parents nous donnent, la attentes d'eux à notre égard, le contexte socio-économique et de socialisation dans lequel nous nous déballons. Nous sommes également confrontés à des circonstances tout au long de la vie, dont beaucoup ne nous donnent pas possibilité de choix, mais plutôt ils nous sont présentés (maladies, opportunités d'emploi, rencontres, les accidents). Nous coexistons donc entre ce que nous choisissons et ce qui nous est présenté.

Dans diverses cultures et moments de l'histoire de l'humanité, il a été considéré que dans les moments de l'indécision, surtout dans les plus significatives, opère une sorte de « force » qui nous incite à agir dans un ou un autre sens. Cette force se voit également attribuer la responsabilité de proposer et d'induire les circonstances qui permettent d'exprimer « l'être le plus profond » du peuple. En de nombreuses occasions, les circonstances que cette force propose ou impose ne sont pas du goût, ni ne font partie des attentes de l'ego, comprenant cette dernière comme l'aspect le plus superficiel, la partie la plus enfantine de chacun.

On peut considérer cette « force » comme un élément archétypal, dans le sens où elle a eu diverses manifestations à différents moments et lieux de l'imagerie de l'humanité.

Le démon et le destin

Les Grecs l'appelaient Daimon, les Romains la reconnaissaient comme un "génie" particulier, dans la mythologie égyptienne cela peut correspondre au Ba. Dans les cultures chamaniques, on l'appelait "l'âme libre", l'animal personnel, le nahual. Il était considéré comme un lien entre les dieux et les mortels, avec des attributs à la fois bénéfiques et destructeurs. Dans une hiérarchie céleste, ils pourraient être classés comme demi-dieux. Dans le christianisme, selon la connotation claire ou sombre qui lui est attribuée, il peut correspondre à des anges ou à des démons. Ces images peuvent être liées à ce que nous entendons actuellement lorsque nous exprimons la besoin d'écouter notre cœur, nos sentiments, notre intuition, notre âme et d'un point de vue plus rationnel conscience.

L'existence d'une « force » qui nous conduit sur certains chemins est liée à la notion de destin; concept qui a également eu et a de multiples perspectives.

La phrase du philosophe présocratique est populaire Héraclite, pour qui le destin de l'homme est son caractère. Cette phrase peut être interprétée comme ce que nous avons l'habitude de faire, c'est-à-dire notre façon de être, nos comportements habituels, sont ce qui forgent les circonstances que nous trouvons dans notre durée de vie.

D'une manière un peu similaire, pour Sigmund Freud, le destin fatal apparent est inconsciemment auto-induit par l'individu. Il donne en exemple ces personnes dont les amitiés se terminent toujours par la trahison, les philanthropes à qui leur retour protégé de la colère au lieu de la gratitude, relations qui passent par les mêmes phases et se terminent de la même manière mode. Dans cette perspective, les gens répètent encore et encore dans un « retour éternel » des expériences vécues qui ne ont été suffisamment élaborées, et qu'elles ont été réprimées parce qu'elles n'étaient pas compatibles avec les valeurs vous consentez. Une des prémisses de la psychanalyse est le « déterminisme psychique » de nos actions et pensées par des contenus inconscients.

Dans des lignes similaires, Carl Gustav Jung Il considérait que ce qui n'était pas rendu conscient dans la sphère psychique, était vécu à l'étranger comme un destin. Cependant, pour Jung, la "compulsion à répéter" pour vivre certains types de circonstances, sont une tentative de la psyché pour nous conduire vers la réalisation de notre « être le plus profond », vers l'expression singulière de notre âme, de notre potentialités. C'est dans ce dernier sens que James Hillman, le plus grand représentant de la psychologie archétypale, prolongement des approches jungiennes, reprend le mythe du gland de l'âme.

Le mythe du gland de l'âme

Ce mythe fait allusion au fait que de la même manière que le gland contient le motif du chêne, chaque individu a déjà en lui-même son propre potentiel de possibilités singulières et uniques.

Hillman met en évidence la présence dans différentes religions, mythologies et systèmes de pensées actuelles et passées, de l'image d'une « énergie » de la l'âme unique de chaque individu, qui cherche à se déployer tout au long de la vie et qui se manifeste comme un "appel", une vocation, une "destination". Cette énergie singulière est un troisième facteur qui unit nature et éducation pour comprendre la croissance des individus. Hillman soutient que pour répondre à cet appel, il est nécessaire de « pousser vers le bas » comme le font les arbres avec leurs racines, et ainsi de pouvoir rencontrer à nouveau le « »vrai moi», Avec les besoins profonds de l'âme.

Pour Hillman, la motivation pour la réalisation de soi n'est pas donnée par l'extérieur mais par le « Daimon » intérieur de chacun. Les démons se manifestent dans les circonstances de la vie, dans les opportunités qui se présentent, dans les portes qui se referment, les accolades et les trébuchements, les triomphes et les défaites; dans notre craintes, notre phobies, nos obsessions, nos illusions, en synchronicités. Dans tout ce qui nous amène à exprimer notre aspect le plus authentique, ce que nous avons été pour « Appelé », et que bien des fois ça ne va pas dans le même sens que les attentes de notre ego, qui cherche sécurité et reconnaissance.

Un moyen privilégié dont dispose notre Daimon pour s'exprimer sont les rêves, et c'est pourquoi ils sont un élément fondamental de la psychothérapie jungienne. À certains moments de la vie, les rêves sont courants dans lesquels nous perdons ou cassons notre téléphone portable, ou nous essayons de composer et les numéros disparaissent. Ces images peuvent être révélatrices des difficultés que notre âme a à assister ou faire l'"appel" particulier à la réalisation de notre "être le plus profond", de notre vocation.

La vocation, cet aspect singulier qui cherche à déployer notre âme, se manifeste dans nos talents, dans le plus urgent, dans ce qui crie à s'exprimer et que nous avons peut-être mis de côté par ridicule ou pour ne pas s'accommoder de nos plans vous consentez. La vocation peut coïncider ou non avec une profession. Hillman souligne que, par exemple, il y a des gens qui sont nés pour « l'amitié » ou pour des aspects qui ne sont pas suffisamment valorisés pour ne pas être productifs dans notre société.

La conception du destin, selon la manière dont on l'aborde, peut être une idée de l'action toxique, paralysante, inhibante, mais du point de vue de Hillman, elle est une idée créative et stimulante. Ainsi, pour Hillman, « attraper les clins d'œil furtifs du démon » est un acte de pensée et de réflexion, de voir plus Au-delà des apparences, plonger dans l'arrière-plan des événements demande un raisonnement minutieux. Pour sa part, il considère que le fatalisme est un état d'abandon de la réflexion, qui explique la vie dans son ensemble à partir d'une large généralité. Le fatalisme, souligne Hillman, ne soulève aucune question et console alors qu'il exerce le besoin d'examiner comment les événements sont articulés.

La psychothérapie jungienne et le démon

La psychothérapie jungienne promeut le dialogue avec notre propre « démon » comme symbole d'un facteur qui opère en nous et nous amène à être ce que nous avons toujours été, à montrer notre meilleur version. Nous ne pouvons être vraiment satisfaits que lorsque nous écoutons notre démon, qui se soucie, nous gifle parfois, détruit nos plans, facilite les rencontres, nous présente Opportunités.

Le mythe du gland est repris dans la psychothérapie jungienne, aussi en ce sens que, comme le le gland a une sagesse qui lui permet de construire les tissus, les feuilles et Chêne; l'individu possède une "sagesse" pour développer sa propre unicité et ses potentiels. psychothérapie jungienne il n'a pas l'intention de changer une personne ou de l'adapter à ce qui est socialement accepté, car vous ne pouvez pas demander des poires à un pommier. Il s'agit alors de fournir les meilleures conditions pour que chaque personne expose ses fruits uniques. Vous ne pouvez pas intervenir dans une graine pour en faire ce qu'elle n'est pas, mais plutôt promouvoir sa propre potentialité.

La psychologie jungienne, lorsqu'elle se réfère aux dieux, aux démons, à l'âme, à l'être profond, etc., ne présuppose pas l'existence entités métaphysiques, ni de réfléchir sur leur nature, qui est la portée de la théologie ou d'autres domaines de la connaissances. Dans le contexte de la psychologie analytique, ces termes doivent être conçus comme des concepts liés à des images ou à des facteurs psychiques, ce qui est possible observer dans la pratique clinique, ainsi que dans les manifestations symboliques présentes dans les mythologies et les expressions artistiques de différents lieux et époques. La psychologie analytique utilise l'observation et la réflexion phénoménologiques pour la compréhension des phénomènes psychologiques, ainsi que pour l'application de ces connaissances, telles que méthode thérapeutique visant le bien-être et la santé mentale des personnes.