L'inconscient collectif: qu'est-ce que c'est et comment Carl Jung l'a défini

Le concept d'inconscient collectif a été proposé par Carl Jung, fondateur de la psychologie analytique, au milieu du XIXe siècle. D'une manière générale, il renvoie à une dimension qui dépasse la conscience et qui est commune à l'expérience de tous les êtres humains.

Bien que le terme d'inconscient collectif ait fait l'objet de nombreuses critiques, il a également été positionné comme une théorie qui offre des éléments importants pour comprendre de nombreux phénomènes de ce Humain. Dans cet article Nous verrons ce qu'est l'inconscient collectif et son impact sur la psychologie psychodynamique.

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Brève histoire de l'inconscient

L'histoire de la psychologie a été marquée par différentes théories qui abordent la relation entre la dimension de la conscience et sa dimension opposée ou complémentaire. Nombreuses sont les propositions qui ont surgi pour résoudre cette question.

Parmi ceux-ci se trouve le concept d'inconscient du point de vue psychodynamique,

a émergé à la fin du XIXe siècle au sein de la psychanalyse freudienne, mais repris et reformulé quelque temps plus tard, tant par ses partisans que par ses transfuges.

L'un des plus populaires est Carl Jung, qui, après avoir collaboré avec Sigmund Freud étroitement, il a décidé de former sa propre tradition en dehors de la psychanalyse, que nous appelons "psychologie analytique". Parmi les principaux concepts qui font partie de cette tradition se trouve celui de l'inconscient collectif.

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Qu'est-ce que l'inconscient collectif ?

Dans la psychologie traditionnelle, il est entendu que ce qui est complémentaire à "l'individu" est "le social". Or, pour la psychologie analytique, ce qui est complémentaire de l'individuel n'est pas précisément le social, mais le collectif, qui ne fait uniquement référence à l'ensemble des personnes qui composent une société, mais met l'accent sur ce que ces personnes ont en commun.

Selon Jung, de même que l'individu a une dimension psychique qui est au-delà de la conscience (l'inconscient); le collectif, en tant qu'il appartient à une dimension suprapersonnelle, a aussi son propre inconscient. Contrairement à l'inconscient individuel, qui s'acquiert à travers des expériences vécues, l'inconscient collectif est une plate-forme commune, composée d'archétypes qui façonnent notre individualité.

En d'autres termes, selon Jung, il existe une série d'expériences psychiques, d'imaginations et de symboles, dont l'existence n'est pas donnée par l'apprentissage acquis, mais il s'agit d'expériences que tous les êtres humains partagent, quelles que soient nos histoires de vie individuel.

Ce sont des expériences qui obéissent à un autre ordre, donc, Jung définit l'inconscient collectif comme un second système psychique dont la nature est universelle et impersonnelle.

De même que les caractéristiques physiques d'un individu sont plus ou moins communes à celles de tous les individus appartenant à l'espèce humain, aussi la psyché a des caractéristiques communes qui existent indépendamment de la culture et de l'histoire de la sociétés. C'est une instance qui transcende l'âge, la vie et même la mort; C'est une expérience qui accompagne l'humanité depuis son existence.

Premières définitions depuis Carl Jung

Dans ses premiers travaux, Jung a décrit l'inconscient collectif comme ce substrat qui permet de comprendre pourquoi les gens qui appartiennent à des cultures apparemment si différentes partagent certaines caractéristiques esprits.

Ce dernier pourrait être vu, par exemple, dans les rêves répétitifs, dans l'art, dans les mythes et les religions, dans les histoires pour enfants, dans les symptômes psychiques, entre autres domaines. Pour cette raison, l'inconscient collectif a servi Jung à offrir des explications sur les significations communes des symboles et des mythes qui semblent différer d'une culture à l'autre.

Formellement, le concept d'inconscient collectif est né en 1936, après une conférence que Jung a donnée à Londres, précisément sous le titre de The Concept of the Collective Unconscious.

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Les archétypes

L'inconscient collectif est fondamentalement composé d'archétypes, qui sont des formes préexistantes et universelles (idées, images, symboles) qui façonnent une grande partie des contenus psychiques.

Selon Jung, tout comme les êtres humains ont des comportements instinctifs médiés par l'activité biologique, nous avons modèles de comportement instinctif médiés par l'activité psychique, qui s'abreuve à l'aspect mythique à travers lequel les expériences sont cartographiées et narrées.

En ce sens, les archétypes et l'inconscient collectif sont transmis par la condition même d'être humain, et leurs effets sont visibles dans la formation du psychisme individuel. Et il en est ainsi parce que, Pour Jung, l'inconscient a aussi des finalités, des intuitions, des pensées, des sentiments, etc., tout comme l'esprit conscient.

Pour développer le concept d'archétype, Jung s'est inspiré de différents travaux anthropologiques et philosophiques, notamment d'auteurs tels que Mauss, Lévy Bruhl et A. Bastien. Certains des archétypes qu'il a développés de manière importante et qui ont été repris par différents auteurs sont l'anima, l'ombre ou la grande mère.

Impact sur la psychologie et les domaines connexes

Entre autres choses, le concept d'inconscient collectif a servi à formuler des explications sur différentes expériences humaines que la science plus traditionnelle et rationnelle a peu à explorer. Par exemple, sur des questions spécifiques sur expériences mystiques, expériences artistiques ou certaines expériences thérapeutiques.

De plus, le concept d'inconscient collectif a impacté une grande partie du langage spécialisé dans des domaines qui ne sont pas proprement du psychologie, parce qu'elle sert à parler de ce que nous savons que nous partageons, quelle que soit la culture, bien que nous ne sachions pas bien ce que Qu'est que c'est. Pour la même raison, il a souvent été un concept problématique, ambigu, sujet à diverses critiques, sans cesser d'être présent même dans le langage le plus courant.

Références bibliographiques:

• Quiroga, député (2010). Art et psychologie analytique. Une interprétation archétypale de l'art. Art, Individu et Société, 22 (2): 49-62.