Sandra García Sánchez-Beato: combiner psychologie et méditation

La psychothérapie ne surgit pas dans le vide, mais repose sur une série d'idées et de pratiques qui ont leurs racines dans l'histoire. Cependant, née dans les sociétés occidentales, elle n'a pas toujours été en contact direct avec les idées et les pratiques d'autres cultures.

C'est pourquoi au cours des dernières décennies, alors que la mondialisation s'est intensifiée, la psychologie a été intégrant d'autres regards et d'autres procédures pour intervenir dans la gestion des états mentaux, comme la méditation. A ce sujet nous parlerons dans les lignes suivantes, dans lesquelles nous interviewons la psychologue Sandra García Sánchez-Beato, intéressé depuis longtemps par ces pratiques anciennes.

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Sandra García Sánchez-Beato: psychologie et méditation à l'unisson

Sandra García Sánchez-Beato Elle est psychologue avec une orientation humaniste intégrative et est au service des personnes depuis de nombreuses années, à la fois en personne dans son bureau à Madrid et par le biais de sessions en ligne. Dans cette interview, il parle de la façon dont les pratiques liées à la méditation et à la pensée créative renforcent le processus thérapeutique.

Comment conjuguez-vous la thérapie psychologique, d'une part, et l'ancienne pratique de la méditation, d'autre part? Comment ces deux pratiques se rencontrent-elles ?

La méditation est un véhicule que les yogis et les grands maîtres accomplis ont utilisé pour approfondir la connaissance de l'esprit. Ce sont de grands psychologues, des étudiants de la conscience.

La réflexion, l'analyse, la recherche font aussi partie du chemin de la méditation. Bouddha nous a dit « Ne croyez pas en quelque chose simplement parce que vous l'avez entendu… Au contraire, après observation et analyse, lorsque vous trouver quelque chose qui soit conforme à la raison et qui mène au bien et au bénéfice de chacun, puis l'accepter et vivre en conséquence à elle".

La psychologie occidentale est un courant très nouveau, si on la compare à la tradition de la méditation. Il est construit à partir de notre perspective sur la façon dont nous observons et analysons le monde. L'intégration des deux est une manière de joindre des chemins et d'offrir un langage adapté à notre monde actuel. Aujourd'hui, heureusement grâce à l'exploration scientifique, il est démontré que la pratique de pleine conscience provoque des changements dans le cerveau en épaississant la lobe préfrontal, notre zone la plus évoluée en tant qu'espèce.

Dans la méditation, nous avons une perception directe de l'esprit qui s'observe. Nous favorisons la métacognition et la conscience de soi. Des valeurs telles que l'empathie et l'altruisme sont intégrées et favorisent une meilleure gestion des émotions. Cela nous aide à nous désidentifier de notre conditionnement, à observer nos névroses depuis un espace plus convivial et nous donne l'expérience de nous reposer dans notre propre nature. Quelque chose qui n'est pas réalisé à partir du conceptuel, parce que l'essence de l'esprit est précisément non conceptuelle.

La psychologie suit une voie complémentaire. Il nous aide à construire un moi fort et centré et à adoucir les charges émotionnelles. Avec la méditation, nous abandonnons la saisie du soi et découvrons notre véritable essence. Cela peut sembler un chemin contradictoire, mais nous ne pouvons pas lâcher prise au Soi si nous n'avons pas un Soi bien ancré et intégré. Si ce n'est pas fait de cette façon, cela peut entraîner de graves problèmes émotionnels. En psychologie, nous travaillons à partir de la dualité.

L'expérience de la méditation nous conduit à l'unité. Vers un espace où s'évanouissent les barrières des vôtres et des miennes. Pas d'un aspect psychotique, mais d'un espace non conceptuel sans souffrance. Elle favorise les valeurs de compassion et d'altruisme car elle nous éloigne de l'égocentrisme. Dans la mesure où nous sommes psychologiquement plus stables et intégrés, nous pouvons franchir ce pas.

Face à quels types de problèmes trouvez-vous la méditation particulièrement utile ?

Lorsqu'il y a une identification émotionnelle limitante qui subordonne notre vie, ou des conditions qui nous piègent dans des comportements nuisibles, une Maintes et maintes fois, la méditation nous aide à réaliser les qualités inhérentes à notre esprit, telles que son espace, sa légèreté et bonté.

Cela si simple nous permet de percevoir qu'il n'y a rien de fixe ni de solide en lui. Nous pouvons observer comment les pensées, les émotions, les sentiments, les idées... ce sont des manifestations de l'esprit qui surgissent et se dissolvent en lui, comme les vagues fondent dans l'océan.

Cette expérience nous aide à croire que nous pouvons transformer notre souffrance en une opportunité de croissance et nous en libérer, car elle ne fait pas partie de notre nature primordiale. Gens avec faible estime de soi, insécurité, anxiété, obsessions... ils se sentent mieux et sont surpris lorsqu'ils se connectent, même pour un instant, à cette expérience directe: la bonté inhérente et le calme de cet espace intérieur. Ils découvrent leur potentiel en renforçant leur confiance en eux. Ils regardent à l'intérieur et commencent à assumer la responsabilité de leur vie.

La gestion des émotions conflictuelles évolue également au fur et à mesure que l'on s'entraîne à la pratique méditative: gestion de la colère, pulsions, automutilation, dépendances émotionnelles, jalousie, comportements perturbateurs, déficit de l'attention, pensées limitantes, obsessionnelles, peurs, etc. En réalisant leur insubstantialité, nous nous rendons moins réactifs et leur donnons moins de puissance. On devient moins accro et on s'habitue à les traverser, à lâcher prise et à les transformer.

Comment se déroule le processus d'amélioration par la méditation? Comment les personnes qui viennent vers vous le remarquent-elles ?

Les patients constatent qu'ils sont moins réactifs aux circonstances extérieures, augmentant leur capacité de réflexion et d'acceptation. Ils sont plus ajustés à leur réalité, sans dramatiser les situations, ni dévaloriser, ni idéaliser. Cela renforce leur capacité à se concentrer sur le présent, à profiter de ce qu'ils ont et à ne pas passer autant de temps à projeter des événements négatifs ou à devenir accro à un passé douloureux.

La pratique de l'observateur désidentifié de la méditation est intégrée dans son continuum mental, offrant un espace de conscience protectrice contre les émotions conflictuelles. En s'identifiant moins à eux, ils sont moins conditionnés.

Un autre avantage est qu'en étant plus concentrés et intégrés, ils se permettent d'être plus équilibrés et stables dans des situations défavorables. Ils apprennent à s'aimer, à prendre soin d'eux-mêmes et à assumer la responsabilité de leur vie, en prenant conscience des causes et des conditions de leurs actions.

Observer l'esprit, enquêter sur ce qui se passe en lui, leur donne un sentiment de contrôle sur eux-mêmes et leur offre la possibilité de changer. Ils rendent leur esprit plus flexible et sont plus compatissants envers les autres car l'ego se dissout, se reposant davantage sur sa nature primordiale. Ceci est particulièrement formé dans les méditations de visualisation, où il se connecte à cette énergie subtile de l'esprit.

J'ai présenté un cas clinique au premier Congrès des Psychothérapies Humanistes à Barcelone, avec lequel je travaille depuis la méthode de psychoméditation, un terme que j'ai inventé il y a des années pour définir cette intégration de la méditation et psychothérapie. Il s'agissait d'un patient qui a commencé à pratiquer la méditation, en groupe hebdomadaire, et nous avons introduit la pratique dans les séances.

Aujourd'hui, il a intégré la méditation dans sa vie de tous les jours et les changements sont très importants. Il est très conscient du bénéfice qu'il a apporté dans son processus thérapeutique, dans des aspects tels que sa stabilité émotionnelle, son autonomie, sa capacité à face aux difficultés (par exemple celle de cette pandémie), la baisse de sa réactivité et la confiance en sa nature d'espace sans dégradation émotif.

En tant que professionnel, quels sont selon vous les avantages d'adopter une perspective intégrative dans l'offre de services d'aide psychologique ?

Les êtres humains sont complexes et nous avons de multiples facettes. Nous interagissons à partir du cognitif influencé par nos pensées; nous parlons et communiquons avec notre parole et notre corps, ce qui se traduit par un certain comportement comportemental.

Nous avons un monde émotionnel varié et complexe, qui conditionne les relations avec nous-mêmes, avec les autres et avec les systèmes dans lesquels nous vivons. Nous bénéficions d'un monde intérieur et spirituel que certains laissent de côté, mais c'est une partie inhérente de notre nature humaine.

Il me semble incohérent d'aborder une démarche thérapeutique à partir de parcelles réduites, quand on vit d'un tout. Notre corps, notre parole et notre esprit forment une unité indissoluble. Tous nos domaines doivent être intégrés et coordonnés, c'est un travail d'équipe que nous pouvons aborder à partir de la thérapie, de la méditation et du travail corporel. Pour obtenir un cerveau plein et une personnalité intégrée, nous devons travailler de manière holistique.

Votre formation aux Beaux-Arts est aussi l'une des influences dont vous partez dans votre travail de psychologue. Comment utilisez-vous le dessin dans ce domaine ?

J'aime l'art et toutes ses manifestations, c'est pourquoi j'ai étudié les Beaux-Arts en première option. L'art et la psychologie sont intimement liés. Maintenant, je l'intègre dans mes séances car elle est liée à cette expression unique et créative qui surgit d'un espace plus intuitif et moins rationnel. Les dessins m'apportent beaucoup d'informations car ils ne passent pas par la raison. Je les utilise généralement après des dynamiques de psychoméditation, où des espaces de conscience plus subtils et plus profonds sont atteints, obtenant des résultats très intéressants.

Grâce à un processus de dessin séquentiel, il est possible de retracer comment l'inconscient, qui J'ai pu héberger des événements traumatisants, cela révèle ces expériences d'une manière transformatrice et guérisseur. Il y a parfois des séquences très révélatrices sur des facettes niées ou refoulées de soi. Il fonctionne très bien à tous les âges, aussi bien avec les adultes qu'avec les enfants et les adolescents.

Avec des patients aux traits rigides ou obsessionnels, j'aime l'utiliser (pas tellement pour eux), car ils découvrent des facettes ou des noyaux de conflit qui autrement ne seraient pas autorisés. Soudain, ils voient se refléter quelque chose d'inattendu et ils commentent "Je ne voulais pas dessiner ça...", "Je ne sais pas pourquoi cette image est sortie..." et cela les surprend car cela les aide à prendre conscience de ce qui a été nié. Une porte plus subtile s'ouvre sur l'inconscient que lorsqu'elle s'exprime avec une image, elle ne laisse pas autant de place pour s'échapper avec des mots ou une logique.