Panpsychism: यह क्या है, और दार्शनिक सिद्धांत जो इसका बचाव करते हैं

दर्शन की शुरुआत के बाद से, मनुष्य ने खुद से कई प्रश्न पूछे हैं: चेतना किस हद तक विशिष्ट मानव है? क्या अन्य जानवरों में चेतना होती है? सबसे सरल भी? चट्टानें, पानी, घास... क्या इन सब में चेतना हो सकती है?

पैनसाइकिस्म यह दार्शनिक सिद्धांतों का एक समूह है जिसमें यह बचाव किया जाता है कि चेतना मानव प्रजाति के लिए कुछ विशिष्ट नहीं है, कि अन्य जीवित प्राणियों और यहां तक ​​कि निर्जीव तत्वों के पास यह हो सकता है या दुनिया की व्यक्तिपरक धारणा हो सकती है कि बात चीत बंद करना।

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पैनप्सिसिज्म क्या है?

शब्द पैनप्सिसिज्म (ग्रीक "पैन", "सब कुछ, कुछ भी" और "मानस" "आत्मा, मन") को संदर्भित करता है दार्शनिक सिद्धांतों का सेट जिसमें यह बनाए रखा जाता है कि यह केवल लोग, प्राणी नहीं हैं, जिनके पास विवेक है. यही है, पैनसाइकिस्ट मानते हैं कि जीवन के अन्य रूप या यहां तक ​​​​कि वस्तुएं, जिन्हें पहली नज़र में, हम कहेंगे निर्जीव, उनके पास ठीक से सचेत गुण हो सकते हैं या दुनिया की एक व्यक्तिपरक धारणा हो सकती है कि चारों ओर से।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पैनसाइकिस्ट विचार सभी समान नहीं हैं। ऐसे लोग हैं जो इस दृष्टिकोण का बचाव करते हैं कि न केवल जानवर, जो बहुत ही मानव-केंद्रित दृष्टिकोण से हो सकते हैं श्रेष्ठ के रूप में वर्गीकृत करें या कि, उनके अधिक या कम बड़े और विकसित मस्तिष्क के लिए धन्यवाद, वे आवास के लिए सक्षम होंगे चेतना। जागरूक होने की यह दृष्टि कीड़ों, पौधों और यहां तक ​​कि सूक्ष्मजीवों से भी जुड़ी हुई है। सबसे व्यापक और कट्टरपंथी पैनप्सिसिज्म इस विचार का बचाव करता है कि व्यक्तिपरक अनुभव सर्वव्यापी है: यह हर चीज में पाया जाता है।

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

नीचे हम संक्षेप में प्रत्येक अवधि को देखेंगे जिसमें धर्मशिक्षाओं को किसी न किसी रूप में प्रस्तुत किया गया है। पैनसाइकिस्ट, उनके लेखक और सभी या लगभग सभी में चेतना की अवधारणा के बारे में उनका सटीक दृष्टिकोण क्या था, सामग्री।

1. क्लासिक ग्रीस

यद्यपि उनके पास पैनप्सिसिज्म की अवधारणा में पाए जाने वाले विचार को परिभाषित करने के लिए कोई विशिष्ट शब्द नहीं था, प्राचीन ग्रीस के समय से, यह चेतना और व्यक्तिपरक अनुभव के बारे में दार्शनिक रहा है।.

सोक्रेटिक स्कूल से पहले के समय में, मिलेटस के थेल्स, जिन्हें पहला दार्शनिक माना जाता है, इस विचार का बचाव किया कि "सब कुछ देवताओं से भरा था", अर्थात, उनके पास एक सर्वेश्वरवादी दृष्टि थी प्रकृति।

थेल्स के अनुसार, प्रत्येक वस्तु के भीतर, प्रत्येक जानवर, रेत के प्रत्येक दाने में, गुणों के साथ कुछ ऐसा था जिसे हम चेतना से समझते हैं।. इस विचार को पहले पैनप्सिसिस्ट सिद्धांतों में से एक माना जाता है।

सालों बाद, प्लेटो, अपने दर्शन की व्याख्या करते हुए, इस विचार का बचाव किया कि सभी चीजें, इस हद तक कि वे कुछ हैं और इसलिए मौजूद हैं, कुछ संपत्ति होनी चाहिए जो मन और आत्मा में भी मिल सकती है, चीजें जो उसके लिए भी हैं वे अस्तित्व में थे। प्लेटो की दृष्टि से दुनिया एक आत्मा और बुद्धि के साथ कुछ थी, और यह कि प्रत्येक तत्व जिसने इसकी रचना की थी, वह भी एक जीवित इकाई थी।

2. पुनर्जागरण काल

मध्य युग के आगमन के साथ, ग्रीक दर्शन अंधेरे में गिर गया, जैसा कि कई अन्य यूनानी ज्ञान और योगदान थे।

हालाँकि, सदियों बाद, उस प्रकाश के आगमन के लिए धन्यवाद जिसका पुनर्जागरण ने प्रतिनिधित्व किया, पैनसाइकिस्ट विचार फिर से उभरने में कामयाब रहे और गेरोलामो कार्डानो, जिओर्डानो ब्रूनो और फ्रांसेस्को पैट्रीज़ी जैसे आंकड़ों ने अपने विचारों का योगदान दिया। वास्तव में, यह इस अंतिम इतालवी दार्शनिक के लिए है कि हम "पैनप्सिसिज्म" अभिव्यक्ति के आविष्कार के लिए आभारी हैं।

कार्डानो के लिए आत्मा, जिसे अच्छी तरह से चेतना के रूप में समझा जा सकता है, दुनिया का एक मूलभूत हिस्सा था, जिसे वास्तविकता से अलग नहीं किया जा सकता था।

जिओर्डानो ब्रूनो ने माना कि इस दुनिया में कुछ भी आत्मा के बिना या एक महत्वपूर्ण सिद्धांत के बिना नहीं आ सकता है।. हर चीज में एक सार होना चाहिए, जो कि अधिक या कम हद तक याद दिलाता है कि हम मनुष्य चेतना के रूप में क्या पहचानते हैं।

3. XVII सदी

बारूक स्पिनोज़ा और गॉटफ्रीड लाइबनिज़ ने दो पैनसाइकिस्ट सिद्धांत प्रस्तुत किए।

स्पिनोज़ा का कहना है कि वास्तविकता एक ही पदार्थ से बनी होती है, जो शाश्वत है और ईश्वर या प्रकृति की अवधारणा का पर्याय बन जाएगा। हम सब एक संपूर्ण होंगे, कुछ जागरूक लेकिन पूरी तरह से।

इसके बजाय, लाइबनिज इस विचार की बात करते हैं कि वास्तविकता छोटी सचेत इकाइयों से बनी होती है, अनंत और अविभाज्य (मोनाड) जो ब्रह्मांड की मूलभूत संरचनाएं हैं, कुछ परमाणुओं के समान हैं जागरूकता।

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4. बीसवीं सदी

20 वीं शताब्दी में पहुंचे, अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड में हमारे पास पैनप्सिसिज्म का सबसे उत्कृष्ट आंकड़ा है (1861–1947). अपने ऑन्कोलॉजी में, उन्होंने यह विचार प्रस्तुत किया कि दुनिया की मूल प्रकृति घटनाओं और प्रक्रियाओं से बनी है, कि वे बनाई गई हैं और वे नष्ट हो गई हैं। ये प्रक्रियाएं प्राथमिक घटनाएं हैं, जिन्हें वह "अवसर" कहते हैं और मानसिक के विचार का हिस्सा हैं। उसके लिए, मानसिक क्रियाओं का प्रकृति के संविधान पर प्रभाव पड़ा, उन्होंने वास्तविकता को आकार दिया।

कार्ल जुंग उन्होंने तर्क दिया कि मानस और पदार्थ एक ही दुनिया में निहित हैं, और वे एक दूसरे के साथ लगातार संपर्क में थे। मानस और पदार्थ एक ही चीज़ के दो अलग-अलग पहलू हैं, मानो वे एक ही सिक्के का हिस्सा हों।

पैनसाइकिज्म आज

द्वितीय विश्व युद्ध के आगमन के साथ, तार्किक प्रत्यक्षवाद के सामने पैनप्सिसिस्ट सिद्धांत ताकत खो रहे थे। हालांकि, उन्होंने 1979 में थॉमस नागेल के लेख "पैनप्सिसिज्म" के प्रकाशन के साथ वापसी की। बाद में, अन्य लेखक, जैसे गैलेन स्ट्रॉसन ने अपने 2006 के लेख के साथ यथार्थवादी अद्वैतवाद: भौतिकवाद में पैन्सिसिज्म क्यों शामिल है? पैनप्सिसिज्म की अवधारणा को पहले से कहीं अधिक वैज्ञानिक रूप से अपनाने का साहस किया।

आज हमारे पास यह विचार है कि चेतना मानव अस्तित्व के मूलभूत सत्यों में से एक है. हम में से प्रत्येक को पता है कि हम क्या महसूस करते हैं, हम क्या अनुभव करते हैं। शायद हमारे पास इसे व्यक्त करने के लिए पर्याप्त भाषाई कौशल नहीं है, लेकिन हमारे पास वास्तविकता की एक व्यक्तिपरक धारणा है। हमारी चेतना वह है जिसे हम सबसे प्रत्यक्ष तरीके से जानते हैं, इससे खुद को अलग करने का कोई तरीका नहीं है।

हालाँकि, जिस तरह से हम काम करते हैं, उस डेस्क की तुलना में यह हमारे बहुत करीब है, चश्मा या हम जो कपड़े पहनते हैं, वह बदले में खुद का पहलू है, एक प्रजाति के रूप में जो सबसे अधिक रहस्य हमारे पीछे आता है उत्पादन. चेतना क्या है?

डेविड चाल्मर्स, एक ऑस्ट्रेलियाई विश्लेषणात्मक दार्शनिक, वास्तविकता के अपने पैनसाइकिस्ट दृष्टिकोण के बारे में एक से बोल रहे हैं बहुत अधिक वर्तमान परिप्रेक्ष्य और उस सदी की अधिक विशिष्ट भाषा के साथ जिसमें हम हैं यदि हम इसकी तुलना प्लेटो या से करते हैं शोपेनहावर। वास्तव में उन्होंने अपनी पुस्तक में इसका बहुत विस्तार से खुलासा किया है द कॉन्शियस माइंड: इन सर्च ऑफ ए फंडामेंटल थ्योरी (1996), जिसमें वे बताते हैं यह समझने की आवश्यकता है कि किस हद तक यह स्वीकार करना आवश्यक नहीं है कि अन्य जीवित प्राणी, चाहे वे कितने भी बुनियादी हों, उनमें चेतना हो सकती है।.

इस पुस्तक में उन्होंने चेतना को समझने की कोशिश करते समय विज्ञान के सामने आने वाली दो समस्याओं के बारे में बात की है जो दर्शाता है कि प्रजातियों के बाहर चेतना के विचार को पूरी तरह से त्यागना संभव नहीं है मानव। वह इन दो समस्याओं को सहज समस्या और चेतना की कठिन समस्या कहते हैं:

अंतरात्मा की आसान समस्या

चेतना की एक आसान समस्या के साथ, वह इस बारे में बात करते हैं कि विज्ञान, विशेष रूप से तंत्रिका विज्ञान ने किस प्रकार व्यवहार किया है चेतना के बारे में जांच करने के लिए लेकिन स्थापना, एक प्राथमिकता, अध्ययन की वस्तु जो वे चाहते हैं दृष्टिकोण। अर्थात्, यह प्रत्येक जाँच में चेतना से संबंधित एक पहलू पर निर्दिष्ट किया जाता है और वे इसका वर्णन अनुभवजन्य रूप से देखने योग्य तरीके से करते हैं। ताकि, हम अंतरात्मा को एक निश्चित उत्तेजना में भेदभाव करने, वर्गीकृत करने और प्रतिक्रिया करने की क्षमता के रूप में बोलते हैं, या ध्यान केंद्रित करते हैं, जानबूझकर व्यवहार को नियंत्रित करते हैं.

इस विचार को बेहतर ढंग से समझने के लिए, आइए एक काफी वर्णनात्मक उदाहरण देखें। आइए विचार करें कि मनुष्य रंगों को कैसे देखता है। वैज्ञानिक जानते हैं कि हमें कुछ लाल, हरा या नीला दिखाई देता है, इसका कारण यह है कि उन रंगों वाली वस्तुएं विभिन्न तरंग दैर्ध्य के साथ प्रकाश किरणें उत्सर्जित करती हैं।

इस प्रकार, ये किरणें, आंख में प्रवेश करते समय, शंकुओं को प्रभावित करती हैं, रंग भेद में विशिष्ट कोशिकाएं। तरंग दैर्ध्य के आधार पर, एक प्रकार का शंकु या दूसरा सक्रिय होगा। सक्रिय होने पर, ये शंकु एक विद्युत आवेग भेजेंगे जो ऑप्टिक तंत्रिका के माध्यम से जाएगा और यह रंग प्रसंस्करण के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क के क्षेत्रों तक पहुंच जाएगा।

यह सब एक बहुत ही संक्षिप्त व्याख्या है कि मानव आंखों में रंग धारणा के न्यूरोबायोलॉजिकल सहसंबंध क्या हैं, और विभिन्न रंगों वाली वस्तुओं को अलग करने के एक प्रयोग द्वारा सत्यापित किया जा सकता है, न्यूरोइमेजिंग तकनीकें जो दिखाती हैं कि इस गतिविधि को करते समय कौन से क्षेत्र सक्रिय हैं, आदि। यह अनुभवजन्य रूप से सिद्ध है।

अंतरात्मा की कठिन समस्या

चाल्मर्स ने अपनी पुस्तक में कहा है कि विज्ञान तैयार नहीं है, और शायद कभी नहीं होगा, अनुभवजन्य तकनीकों के माध्यम से प्रदर्शित करने के लिए कि एक विशिष्ट उत्तेजना का अनुभव कैसे होता है। हम इस बारे में बात नहीं कर रहे हैं कि वे किस प्रकार कोशिकाओं या मस्तिष्क क्षेत्रों के अनुसार सक्रिय होते हैं; हम बारे में बात व्यक्तिपरक अनुभव ही: इसे कैसे दर्ज किया जा सकता है?

जब हम किसी उद्दीपन के बारे में सोचते हैं या अनुभव करते हैं, तो यह स्पष्ट है कि हम इसे रंग के पिछले मामले की तरह ही संसाधित करते हैं, हालांकि एक व्यक्तिपरक पहलू है जिसे इस तरह के वैज्ञानिक तरीके से समझाया नहीं जा सकता है। हरे रंग को हरे रंग के रूप में देखना हमारे लिए कैसे संभव है? वह विशेष रंग क्यों? एक निश्चित तरंग दैर्ध्य के सामने हम सिर्फ उस रंग को क्यों देखते हैं, दूसरे को नहीं?

मनुष्य में ही नहीं चेतना है

जैसा कि हम पहले टिप्पणी कर रहे थे, पैनप्सिसिज्म का विचार, यानी कि हर चीज में एक अंतरात्मा या आत्मा होती है, देता है समझें कि जिन वस्तुओं को पहली बार में एक निश्चित चेतना के साथ कुछ ऐसा नहीं लगता है, उनमें हो सकता है सच।

आज, और उसी तर्ज पर जैसे कि लाइबनिज़ जैसे शास्त्रीय दार्शनिकों के साथ, ऐसे लोग हैं जो प्रत्येक कण का बचाव करते हैं एक चेतना रखता है और, समग्र रूप से, वे अधिक जटिल प्रणालियाँ बना सकते हैं, जैसा कि चेतना के मामले में होता है मानव। प्रत्येक कण में एक न्यूनतम चेतना होती है, जो दूसरों के साथ जुड़कर अधिक से अधिक उत्पन्न करती है.

अपेक्षाकृत हाल तक, यह विचार कि केवल मनुष्य ही अनुभव करने में सक्षम थे विज्ञान और संस्कृति दोनों में कुछ भी बहुत व्यापक था सामान्य। यह कमोबेश स्वीकार किया गया था कि अन्य जानवरों की प्रजातियां, विशेष रूप से बड़े प्राइमेट या जटिल जानवर, एक व्यक्तिपरक अनुभव महसूस कर सकते हैं। और अधिक या कम हद तक जागरूक हो।

हालांकि, अमेरिकी न्यूरोसाइंटिस्ट क्रिस्टोफ कोच का मानना ​​है कि केवल यह सोचने का ज्यादा मतलब नहीं है phylogenetically करीबी मनुष्यों और जानवरों में चेतना हो सकती है, यह उतना तार्किक नहीं है जितना हो सकता है सोचने के लिए

यद्यपि यह एक दृष्टि में उतना कट्टरपंथी नहीं है जितना कि एक पत्थर को लात मारने पर महसूस हो सकता है, यह तब तक बचाव करता है, जब तक कि यह प्रदर्शित न हो जाए इसके विपरीत, यह विचार कि बहुकोशिकीय जीव दर्द या आनंद का अनुभव नहीं कर सकते, उतना पागल नहीं है जितना कोई सोच सकता है।

उनके पास जीवित होने की एक असीम रूप से अस्पष्ट-मानव भावना हो सकती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वे नहीं करते हैं। छोटे दिमाग के साथ, या कुछ भी नहीं जिसे आप मस्तिष्क कह सकते हैं, उनके जागरूक होने की भावना हमारी तुलना में कम परिष्कृत होगी, लेकिन यह अभी भी रहेगी। यह एक ऐसा जीवित प्राणी होगा जिसके पास व्यक्तिपरक महसूस करने का अपना तरीका होगा।

एक और दिलचस्प मामला पौधों का है. स्टेफ़ानो मनकुसो, अपनी दिलचस्प किताब में पौधे की दुनिया में संवेदनशीलता और बुद्धिमत्ता पौधों के बुद्धिमान व्यवहार पर अपने शोध को उजागर करता है, जिसके लिए वह चेतना देने का प्रबंधन करता है।

हालांकि इस विचार पर चर्चा करना मुश्किल है कि पौधे आत्म-जागरूक हैं, उनके शोध समूह ने उनके शोध के आधार पर निष्कर्ष निकाला कि पौधे वे निष्क्रिय जीव माने जाने से बहुत दूर थे: उनके पास किसी प्रकार की चेतना होनी चाहिए, जिससे उनकी बुद्धि को निकाला जा सके, ताकि वे जिस तरह से करते हैं, उसके अनुकूल हो सकें। बनाना।

पैनप्सिसिज्म की आलोचना

पैनप्सिसिज्म पर आधारित सबसे बड़ी आलोचना, और चेतना की कठिन समस्या के विचार से प्रेरित शब्दों का उपयोग करना है तथाकथित "संयोजन समस्या". कथित छोटी चेतना वाले ये छोटे कण अधिक जटिल चेतना बनाने के लिए इसे कैसे इकट्ठा करते हैं?

इस विचार से शुरू करते हुए कि हमारे परमाणु चेतन कण हैं और उनके संयोजन से हमारी चेतना उत्पन्न होती है मानव, अधिक जटिल और, इसलिए बोलने के लिए, "अधिक आत्म-जागरूक": क्या होगा यदि हम मनुष्य कणों की तरह हों सचेत? क्या मानवता, समग्र रूप से, एक सचेत सुपरऑर्गेनिज्म है? प्रकृति, जैसा कि स्पिनोज़ा ने कहा था, क्या सभी चेतन पदार्थ हैं? हम उच्च चेतना के साथ कुछ करने का प्रबंधन कैसे करते हैं, इसके बारे में हमें पता नहीं है?