क्या कोई कला वस्तुनिष्ठ रूप से दूसरी से बेहतर है?

हम सभी जानते हैं कि कला, बहुत सी चीजों की तरह, व्यक्तिपरक है। हालाँकि, क्या कोई कला वस्तुनिष्ठ रूप से दूसरी से बेहतर है? क्या हम कोई ऐसी कलात्मक शैली या समय खोज सकते हैं जिसमें उसकी कलात्मक अभिव्यक्ति वस्तुगत रूप से दूसरों से बेहतर हो?

हम कला के इतिहास के माध्यम से चलने का प्रस्ताव देते हैं ताकि यह पता चल सके कि क्या वास्तव में कोई ऐसी कला है जो वस्तुनिष्ठ रूप से किसी अन्य से बेहतर है।

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क्या कोई निष्पक्ष रूप से बेहतर कला है?

इतिहास के कुछ कालखंडों में यह निश्चित रूप से माना जाता रहा है। इसीलिए, पुनर्जागरण के दौरान, वासरी जैसे लेखकों ने गोथिक कला को छोटा किया और इसे "बर्बर" कला (गॉथिक कला, जहां से इसका नाम आता है) का नाम दिया। फ्रांसीसी क्रांति और श्रेण्यवाद के आगमन के साथ बैरोक शैली भी बहुत बदनाम शैलियों में से एक थी। लेकिन इन विचारों का क्या कारण था?

इसका कारण कोई और नहीं बल्कि मानसिकता में बदलाव था और इसलिए पूर्वाग्रहों का उभरना था। वासरी के समय में, पुनर्जागरण ने कलाओं को अपने कब्जे में ले लिया था, इसलिए जो कुछ भी "क्लासिकिस्ट" दृष्टि में फिट नहीं हुआ, उसे एक मामूली, कम विकसित कला माना गया। सदियों बाद बारोक और विशेष रूप से रोकोको के साथ भी यही हुआ। फ्रांसीसी क्रांतिकारियों ने उत्तरार्द्ध को बड़प्पन की कला के रूप में देखा और इसलिए एक ऐसी कला जिसे नष्ट करना पड़ा।

इसलिए कलात्मक मूल्यांकन किस हद तक पूर्वाग्रह के अधीन हैं?

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लेकिन कला क्या है, बिल्कुल?

यहां हमें एक स्पष्टीकरण पेश करने की आवश्यकता है। कला क्या है? एक परिभाषा जितनी अधिक जटिल (और जटिल) है। रॉयल स्पैनिश अकादमी शब्द की विभिन्न परिभाषाएँ प्रस्तुत करती है। उनमें से निम्नलिखित हैं: "क्षमता, कुछ करने की क्षमता", और "गतिविधि की अभिव्यक्ति" जिसके माध्यम से जो वास्तविक है उसकी व्याख्या की जाती है या जो कल्पना की जाती है उसे प्लास्टिक, भाषाई या के साथ कैप्चर किया जाता है आवाज उठाई ”। हम मानते हैं कि, दूसरे अर्थ में, RAE ने सिर पर कील ठोक दी है। आइए इसे ध्यान से देखें: "... जिसके माध्यम से जो वास्तविक है उसकी व्याख्या की जाती है या जो कल्पना की जाती है उसे पकड़ लिया जाता है।" यह स्पष्ट है: कला के दो रास्ते हैं: वास्तविकता का प्रतिनिधित्व (कभी-कभी सख्ती से, जैसा कि हम बाद में देखेंगे) या पारलौकिक अवधारणाओं का अवतार। इसके अलावा, हमें यह जोड़ना चाहिए कि दोनों चीजें एक-दूसरे के साथ नहीं हैं, हालांकि वे हमें ऐसा मानते हैं।

अपने हिस्से के लिए, प्रख्यात ई. एच गोम्ब्रिच, अपने प्रसिद्ध में कला इतिहास, अपना परिचय इस बात से शुरू करता है कि: "कला वास्तव में मौजूद नहीं है। कलाकार ही होते हैं। कभी ये वे लोग थे जिन्होंने रंगीन मिट्टी ली और मोटे तौर पर एक गुफा की दीवारों पर बाइसन की आकृतियाँ बनाईं; आज, वे अपने रंग खरीदते हैं और मेट्रो स्टेशनों के लिए चिन्ह बनाते हैं। और फिर, वह आगे कहते हैं: "इन सभी गतिविधियों को कला कहने में कोई बुराई नहीं है, जब तक हम इसे ध्यान में रखते हैं इस तरह के शब्द का अर्थ अलग-अलग समय और स्थानों में कई अलग-अलग चीजों से हो सकता है, और जब तक हम देखते हैं कि कला, एक पूंजी ए के साथ शब्द लिखा है, अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि कला एक पूंजी ए के साथ एक भूत और एक मूर्ति होने के लिए है ..."।

दूसरे शब्दों में, प्रतिष्ठित इतिहासकार के लिए, यदि केवल कलाकार मौजूद हैं और इसलिए, कला का कोई आदर्श नहीं है (वह कला के साथ कैपिटल लेटर जो टिप्पणी करता है), तो इसका मतलब है कि, वास्तव में, इससे बेहतर या बुरा कोई कलात्मक शैली या युग नहीं है अन्य। इस संक्षिप्त यात्रा को पूरा करने के लिए ठोस उदाहरणों पर भरोसा करना बहुत मददगार होगा; इस तरह यह समझना बहुत आसान हो जाएगा कि इस तरह के बयान से गोमब्रिच का क्या मतलब था।

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रचना, आकार, परिप्रेक्ष्य

आइए बाइसन को लें जिस पर गोमब्रिच एक उदाहरण के रूप में टिप्पणी करते हैं। आप सभी के मन में प्रागैतिहासिक काल की प्रागैतिहासिक चित्रकला है, जो एक गुफा के आश्रय में बनाई गई है। चलिए एक सवाल करते हैं। क्या यह प्रतिनिधित्व यथार्थवादी है? उत्तर देने में संकोच न करें, क्योंकि उत्तर "नहीं" है।

बाइसन को चित्रित करने वाले कलाकार का वास्तविक बाइसन का प्रतिनिधित्व करने का इरादा नहीं था, इसकी मात्रा, इसके परिप्रेक्ष्य और इसके यथार्थवादी विवरण के साथ। वास्तव में, कोई परिप्रेक्ष्य ही नहीं है; ड्राइंग पूरी तरह से सपाट है (हालांकि, कुछ उदाहरणों में, यथार्थवाद के चिह्नित प्रयासों को नोट किया जा सकता है)। किसी भी मामले में, परिणाम समान है: गुफा की दीवार या छत पर चित्रित जानवर एक विचार, एक अवधारणा का प्रतिनिधित्व करता है, वास्तविक बाइसन का नहीं।

आइए प्रागैतिहासिक बाइसन की तुलना 19वीं सदी की पेंटिंग से करें; उदाहरण के लिए, मैदान में देवदूत प्रार्थना, विटोरिया के चित्रकार इग्नासियो डियाज़ ओलानो द्वारा।

हम देखेंगे कि, कैनवास पर, चित्रकार ने व्यावहारिक रूप से फोटोग्राफिक रूप से एक सावधानीपूर्वक प्रतिनिधित्व किया है, दो बैलों की शारीरिक रचना से। आयतन परिपूर्ण हैं, परिप्रेक्ष्य पर्याप्त है; हमें दृश्य में उपस्थित होने की अनुभूति होती है, जैसे कि हम उस क्षण का प्रतिनिधित्व कर रहे हों। एक शब्द में: डियाज़ ओलानो वास्तविकता के एक टुकड़े पर कब्जा कर रहा है।

इस बिंदु पर, हम एक प्रश्न पूछते हैं। क्या डियाज़ ओलानो की टीम निष्पक्ष रूप से बेहतर है? रिज़ॉल्यूशन, ड्राइंग, परिप्रेक्ष्य और तकनीक के संदर्भ में, हाँ। पेंटिंग का परिप्रेक्ष्य, मात्रा, यथार्थवादी स्वर; उनका तटस्थ रंगों में सपाट आकृति से कोई लेना-देना नहीं है, जिसे हमने गुफा की दीवार पर देखा था। अब, क्या इसका मतलब यह है कि डायज ओलानो का काम सामान्य रूप से प्रागैतिहासिक बाइसन की तुलना में बेहतर है? इस मामले में, उत्तर निस्संदेह "नहीं" होगा।

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अभिव्यक्ति, अवधारणा, विचार

आइए एक और उदाहरण लेते हैं जो बहुत अच्छी तरह से स्पष्ट करेगा कि हमारा क्या मतलब है। और यह कोई और नहीं है फांसी 3 मई को, गोया से।

अच्छा। अब इसकी तुलना दूसरे शूटिंग सीन से करें: मलागा के समुद्र तटों पर टोरिजोस और उसके साथियों का निष्पादनएंटोनियो गिस्बर्ट द्वारा।

चलिए दूसरे से शुरू करते हैं। में टोरिजोस, सब कुछ सही है। फिर से, रचना में कोई दोष नहीं है; न ही परिप्रेक्ष्य, न ही वॉल्यूम, न ही ड्राइंग, न ही तकनीक। यह औपचारिक रूप से बोल रहा है, एक आदर्श तस्वीर है। इसके अलावा, गिस्बर्ट अपने काम में अभिव्यक्ति का भी परिचय देते हैं: यदि हम ध्यान से देखें, तो प्रत्येक चेहरा जो लोग मरने जा रहे हैं वे एक अलग भावना व्यक्त करते हैं, सबसे कष्टदायी भय से लेकर सबसे अधिक तक अद्भुत।

आइए अब गोया की फांसी पर चलते हैं। क्या हम कह सकते हैं कि, औपचारिक रूप से, टोरिजोस बेहतर तरीके से हल हो गया है? खैर, गोया के बारे में बात करने के बावजूद, जवाब एक बार फिर "हां" है। गिस्बर्ट का कैनवास एक फोटोग्राफिक स्नैपशॉट हैजीवन में एक वास्तविक क्षण पर कब्जा। फिर से, और के रूप में देवदूत डिआज़ ओलानो द्वारा, ऐसा लगता है कि हम टोरिजोस और उसके साथियों के साथ समुद्र तट पर हैं। वास्तव में, पेंटिंग के बारे में जो वास्तव में रोमांचक है, वह यह है कि ऐसा लगता है कि हम कैदियों के समूह का हिस्सा हैं जो मरने के लिए अपनी बारी का इंतजार कर रहे हैं, यह देखते हुए कि दर्शकों का दृष्टिकोण कहाँ स्थित है। जहाँ तक चेहरों की बात है, कहने के लिए और कुछ नहीं; गिस्बर्ट ने पीड़ितों के मूल चित्रों पर ध्यान दिया, और मृतकों के रिश्तेदारों से भी मुलाकात की ताकि उन लोगों की विशेषताओं को ईमानदारी से फिर से बनाया जा सके।

अब अगर गोया की पेंटिंग पर जाएं तो पाएंगे कि चेहरे पहचाने नहीं जा सकते। शुरू करने के लिए, फ्रांसीसी (जल्लाद) अपने चेहरे छिपाते हैं, जैसे कि उन्हें शर्म आ रही हो। इसके अलावा, उनमें से ज्यादातर शॉट अपने चेहरे को अपने हाथों से ढकते हैं। जो कुछ अपने चेहरे दिखाते हैं वे हमें इंसानों के बजाय कार्निवल या दुःस्वप्न के मुखौटे लगते हैं। कोई व्यक्तिगत गुट नहीं हैं; गोया आतंक को उसके शुद्धतम रूप में चित्रित कर रहा है।

चलिए फिर प्रश्न पर चलते हैं। क्या इसका मतलब यह है कि गोया की तुलना में गिस्बर्ट की पेंटिंग निष्पक्ष रूप से बेहतर है? स्पष्टः नहीं। और क्योंकि? क्योंकि, काफी सरलता से, अपना प्रदर्शन करते समय गिस्बर्ट का इरादा टोरिजोस गोया के समान नहीं था जब उसने अपनी पेंटिंग बनाई थी फांसी. पहला बेदाग हकीकत दिखाना चाहता था, जबकि दूसरा उन्होंने ब्रश के माध्यम से अपना गुस्सा और निराशा व्यक्त की. गिस्बर्ट को टोरिजोस के फायरिंग दस्ते का अनुभव नहीं था; क्या अधिक है, उन्होंने कई दशकों बाद चित्र को चित्रित किया। गोया ने मई के उन दुर्भाग्यपूर्ण दिनों को जीया।

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अकादमिकता की गिट्टी

18वीं सदी में शुरू हुआ और सबसे बढ़कर 19वीं सदी में शैक्षिक कला (जैसे कि टोरिजोस) चित्रकला और मूर्तिकला का चरमोत्कर्ष माना जाता है। सटीक रचना, सहज दृष्टिकोण का संकल्प, पात्रों के बीच सही अनुपात... विद्वानों के कार्यों में वास्तव में इंगित करने के लिए कोई औपचारिक त्रुटि नहीं होती है.

हालाँकि, यह भी कम सच नहीं है कि 19वीं शताब्दी के दौरान अभिव्यक्ति और विचार को भुला दिया गया था। दूसरे शब्दों में, "क्या" पतला हो गया था, और केवल "कैसे" रह गया था। इतिहास में अन्य "कलाओं" के विपरीत बहुत विपरीत था, जहां सबसे ऊपर जो प्रचलित था वह अवधारणा थी, वह विचार जिसका प्रतिनिधित्व किया गया था। यह एक कारण है कि, अन्य बातों के साथ-साथ, 18वीं शताब्दी के बाद से मध्यकालीन कला को बड़े पैमाने पर तिरस्कृत किया गया है; उनकी वैचारिक, पारलौकिक शैली प्रचलित शिक्षावाद के साथ फिट नहीं बैठती थी.

अगर हम कला के काम को सही ढंग से महत्व देना चाहते हैं, तो हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि हमारी प्रशंसा में हम अकादमिकता की गिट्टी लेकर चलते हैं। और सावधान रहें, क्योंकि इससे हमारा मतलब यह नहीं है कि अकादमिक कला खराब है, इसके विपरीत; लेकिन यह सच है कि कई सालों से हमें सिखाया गया है कि केवल "अच्छी" कला ही है एक जो परिप्रेक्ष्य, मात्रा और संरचना के औपचारिक दिशानिर्देशों का सम्मान करता है, दूसरों के बीच चीज़ें। और यह, निश्चित रूप से, हमें अपना रास्ता खो देता है और हम अन्य "कलाओं" को महत्व देने की स्थिति में नहीं हैं, जो निश्चित रूप से अपने आप में मूल्य रखते हैं।

क्योंकि किसी कार्य को महत्व देने के लिए जिन दिशा-निर्देशों की आवश्यकता होती है, वे केवल वे नहीं होते हैं जो अकादमी सदियों से हमें निर्धारित करती आ रही है। अभिव्यक्ति, भावना और विचार जैसे अन्य भी हैं जो, दूसरी ओर, अन्य समय और संस्कृतियों की कला को निर्धारित करने वाले हैं। क्या हमें विश्वास करना चाहिए कि एक रोमनस्क्यू मैडोना एंड चाइल्ड प्रैक्सिटेल्स द्वारा वीनस की तुलना में "बदतर" है? बिल्कुल नहीं। वे दो अवधारणाओं और दो बहुत ही अलग दुनिया की बेटियाँ हैं।

हालाँकि, और कला से जुड़ी हर चीज़ की तरह, निर्णय हर एक पर निर्भर है। इस लेख में हम केवल एक अलग रूप का प्रस्ताव करते हैं और सबसे बढ़कर, प्रत्येक विशिष्ट कार्य के लिए उपयुक्त; एक नज़र जो लेखक के संदर्भ, तकनीकी संभावनाओं और व्यक्तित्व को ध्यान में रखता है।