रसेल का चायदानी: हम ईश्वर के अस्तित्व के बारे में कैसे सोचते हैं?
विज्ञान और धर्म दो अवधारणाएँ हैं जिन्हें अक्सर विपरीत के रूप में देखा गया है, वास्तविकता को समझाने की कोशिश करने के दो तरीके हैं जो हमें और स्वयं अस्तित्व को घेरते हैं। उनमें से प्रत्येक की अपनी विशेषताएँ हैं, जो अपने आप में विपरीत न होते हुए भी, इसका अर्थ है कि उनके दृष्टिकोण और काम करने के तरीके बुनियादी तत्वों में भिन्न हो सकते हैं।
उनमें से एक ईश्वर के अस्तित्व के बारे में स्थिति है, कुछ ऐसा है जिस पर विभिन्न लेखकों ने पूरे इतिहास में विस्तार से बहस की है। और इस बहस के भीतर, उन्होंने इस बात पर प्रकाश डाला है कि क्या इसका अस्तित्व संभावित है या नहीं और किसी भी मामले में जो प्रदान किया जाना चाहिए वह इसके अस्तित्व या गैर-अस्तित्व का सबूत है। इस संबंध में जिन अवधारणाओं का उपयोग किया गया है उनमें से एक रसेल के चायदानी की है।, यह वह अवधारणा है जिसके बारे में हम इस पूरे लेख में बात करने जा रहे हैं।
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रसेल चायदानी क्या है?
1952 में, इलस्ट्रेटेड मैगज़ीन ने प्रसिद्ध दार्शनिक, गणितज्ञ और लेखक को नियुक्त किया और तब तक साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित बर्ट्रेंड रसेल ने एक लेख लिखा जिसमें प्रतिबिंबित करेगा
ईश्वर के अस्तित्व के बारे में उनकी राय और तर्क उनके अस्तित्व पर बहस करते थे.यह उक्त लेख में होगा, जो अंततः प्रकाशित नहीं हुआ था, जिसमें प्रसिद्ध लेखक ने सादृश्य का उपयोग किया था जिसे अब रसेल के चायदानी के रूप में जाना जाता है। उत्तरार्द्ध निम्नानुसार पढ़ता है:
अगर मैं यह कहूं कि पृथ्वी और मंगल के बीच एक अंडाकार कक्षा में सूर्य के चारों ओर एक चीनी चायदानी है, तो कोई भी अस्वीकार करने में सक्षम नहीं होगा मेरा कथन अगर मैं यह जोड़ने में सावधानी बरतता कि चायदानी हमारी सबसे छोटी दूरबीनों द्वारा भी देखे जाने के लिए बहुत छोटी है ताकतवर। लेकिन अगर मैं यह कहूं कि चूंकि मेरे बयान को खारिज नहीं किया जा सकता है, मानव तर्क के लिए उस पर संदेह करना असहनीय है, तो यह माना जाएगा कि मैं बकवास कर रहा हूं। हालाँकि, यदि उक्त चायदानी के अस्तित्व की पुष्टि प्राचीन पुस्तकों में की जाती थी, जिसे हर रविवार को पवित्र सत्य के रूप में पढ़ाया जाता था, और स्कूल में बच्चों के मन में बिठाया जाता था, इसके अस्तित्व में विश्वास करने में हिचकिचाहट विलक्षणता का संकेत होगा, और जो कोई भी संदेह करेगा वह प्रबुद्ध समय में एक मनोचिकित्सक या आधुनिक समय में एक जिज्ञासु के ध्यान के योग्य होगा। पहले का।
इस प्रकार, रसेल का चायदानी एक सादृश्य या उपमा है जिसे लेखक प्रस्तुत करने के लिए उपयोग करता है एक संशयवादी दृष्टिकोण चर्चा और पूर्वाग्रह के संबंध में जो भगवान के अस्तित्व के लिए एक तर्क के रूप में माना जाता है, उसके अस्तित्व को साबित करने में सक्षम नहीं होने के तथ्य के संबंध में।
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यह तर्क वास्तव में किस लिए खड़ा है?
यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि यद्यपि यह धर्म या विश्वास के खिलाफ एक तर्क की तरह लग सकता है भगवान और वास्तव में अक्सर इस अर्थ में प्रयोग किया जाता है, सच्चाई यह है कि चायदानी तर्क रसेल यह नियतात्मक नहीं है और यह स्थापित नहीं करता है कि एक देवता वास्तव में मौजूद नहीं हो सकता है: केवल यह दिखाने का इरादा रखता है कि इसके अस्तित्व का तर्क इसे पूरी तरह से नकारने की असंभवता पर आधारित नहीं हो सकता है।
दूसरे शब्दों में, रसेल की चायदानी की अवधारणा जो हमें बताती है वह यह नहीं है कि ईश्वर का अस्तित्व है या नहीं (यद्यपि रसेल स्वयं इस लेख में चर्चा किए गए तर्क को लिखने के समय इसके अस्तित्व पर संदेह था), बल्कि यह कहने का कोई मतलब नहीं है कि यह करता है क्योंकि इसके विपरीत कोई सबूत नहीं है या दावा करें कि इसे अस्वीकार करने के लिए ऐसा प्रमाण आवश्यक है।
इस प्रकार, हम एक संशयवादी स्थिति का सामना कर रहे होंगे जो कि एक हठधर्मिता की स्थिति के खिलाफ होगी जो यह प्रदर्शित करने की आवश्यकता की मांग करती है कि कुछ मौजूद नहीं है ताकि यह कहने में सक्षम हो सके कि यह नहीं है।
और यह है कि कहा गया सोचने का तरीका हठधर्मिता की पेशकश से अलग परिणाम नहीं हो सकता है: जैसा कि पिछले चायदानी के साथ होता है, अगर भगवान का अस्तित्व नहीं होता पूरी निश्चितता के साथ जानना संभव नहीं होगा अगर हम इस बात को ध्यान में रखें कि शायद हमारी तकनीक और इसे खोजने की क्षमता फिलहाल के लिए नहीं थी पर्याप्त।
इस प्रकार, वह देवता के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व को कुछ के रूप में परिभाषित करता है यह न तो सत्यापन योग्य है और न ही मिथ्या है चूंकि उन मापदंडों के साथ जांच करना संभव नहीं है जो दोनों में से किसी भी स्थिति को साबित कर सकते हैं।
केवल धर्म पर ही लागू नहीं होता
रसेल का चायदानी तर्क या सादृश्य मूल रूप से इस तथ्य का आकलन करने के लिए उठाया गया था कि कुछ रूढ़िवादी धार्मिक पदों में कहा गया है कि हठधर्मिता और भगवान के अस्तित्व का प्रदर्शन किया जाता है सबूत प्रदान करने में असमर्थता जो इससे इनकार करती है.
लेकिन धार्मिक क्षेत्र से परे, सादृश्य उन सभी स्थितियों में लागू होता रहेगा जिनमें प्रमाण की मांग की गई थी। कि कल्पित परिकल्पना या विश्वास में प्रस्तुत शर्तों को देखते हुए, इसे सत्यापित या गलत साबित करना असंभव नहीं था मामला। यह एक आधार के रूप में कार्य करता है, उदाहरण के लिए, व्यक्तिपरक पहलुओं जैसे कि विश्वास और पूर्वाग्रह जो हम दूसरों के बारे में बनाते हैं, कुछ नैतिक उपदेशों या नेतृत्व या शक्ति जैसे संगठनात्मक पहलुओं के लिए।
ग्रंथ सूची संदर्भ:
- रसेल, बी. (1952). क्या कोई भगवान है? सचित्र पत्रिका (अप्रकाशित)। [ऑनलाइन]। में उपलब्ध: https://web.archive.org/web/20130710005113/http://www.cfpf.org.uk/articles/religion/br/br_god.html