अस्तित्ववाद: विचार के इस विद्यालय की परिभाषा और इतिहास

हम सभी ने सोचा है कि हम दुनिया में क्यों आए हैं और इसमें हमारी क्या भूमिका है। वे मनुष्य के लिए बुनियादी और अंतर्निहित प्रश्न हैं, जिनका हमेशा से दर्शन और धर्म ने उत्तर खोजने की कोशिश की है।

अस्तित्ववाद विचार की एक धारा है जो मानव अस्तित्व के उत्तर तलाशती है. इतना ही नहीं; अस्तित्ववादी धारा भी उस दुखद शून्य को भरने की कोशिश करती है जो तब होता है जब मनुष्य दुनिया में अपनी उपस्थिति के आधार पर सवाल उठाता है। मैं यहां क्यों हूं? मैं क्यों आया हूँ? और, सबसे महत्वपूर्ण: क्या यह समझ में आता है कि मैं हूं?

अस्तित्ववाद सदियों से विकसित हुआ है और, लेखक और ऐतिहासिक क्षण के आधार पर, इसने एक या दूसरे पहलू पर जोर दिया है। हालाँकि, और स्पष्ट मतभेदों के बावजूद, इन सभी प्रभावों में एक बात समान है: मनुष्य को अपने भाग्य के लिए स्वतंत्र और पूरी तरह से जिम्मेदार मानना।

इस लेख में हम विचार के इस वर्तमान के आधारों की समीक्षा करेंगे और हम सबसे महत्वपूर्ण अस्तित्ववादी लेखकों पर रुकेंगे।

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अस्तित्ववाद क्या है?

मूल रूप से, और जैसा कि इसके नाम से पता चलता है,

अस्तित्ववाद पूछता है कि अस्तित्व का अर्थ क्या है या, बल्कि, यदि इसका कोई अर्थ है. कुछ निश्चित निष्कर्षों तक पहुँचने के लिए, यह विचारधारा मानव स्थिति का विश्लेषण करती है, विदारक पहलुओं जैसे कि व्यक्ति की स्वतंत्रता या उसके स्वयं के अस्तित्व (और दूसरों के अस्तित्व) से पहले उसकी जिम्मेदारी। अन्य)।

अस्तित्ववाद एक सजातीय स्कूल नहीं है; इसके प्रमुख विचारक विशुद्ध रूप से दार्शनिक क्षेत्रों और साहित्यिक हलकों दोनों में बिखरे हुए हैं। इसके अलावा, इन अस्तित्ववादियों के बीच कई वैचारिक मतभेद हैं, जिनका विश्लेषण हम अगले भाग में करेंगे।

हालाँकि, हम एक ऐसा तत्व पाते हैं जो इन सभी विचारकों को साझा करता है: a की खोज नैतिक और नैतिक मानदंडों पर काबू पाने का मार्ग, जो सिद्धांत रूप में सभी प्राणियों से संबंधित हैं मनुष्य। अस्तित्ववादी व्यक्तिवाद की वकालत करते हैं; यानी, निर्णय लेते समय व्यक्ति की जिम्मेदारी में विश्वास करते हैंइसलिए, इन्हें अपनी विशिष्ट और व्यक्तिगत आवश्यकताओं के अधीन होना चाहिए, और एक सार्वभौमिक नैतिक स्रोत, जैसे कि धर्म या विशिष्ट दर्शन पर निर्भर नहीं होना चाहिए।

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अस्तित्ववादी व्यक्तिवाद

यदि, जैसा कि हमने पिछले खंड में टिप्पणी की है, अस्तित्ववादी यह मानते हैं कि व्यक्ति को सार्वभौमिक नैतिक और नैतिक संहिताओं से परे जाना चाहिए, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति को अपना रास्ता खोजना चाहिएफिर, क्या हम गहराई से ईसाई विचारकों को इस धारा में फंसा हुआ पाते हैं, जैसा कि किर्केगार्द के मामले में है?

सोरेन कीर्केगार्ड (1813-1855) को अस्तित्ववादी दर्शन का जनक माना जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने अपने विचार को संदर्भित करने के लिए इस शब्द का इस्तेमाल कभी नहीं किया। कीर्केगार्ड का जन्म एक ऐसे परिवार में हुआ था जो उनके पिता की मनोवैज्ञानिक अस्थिरता से चिह्नित था, जो उस समय से प्रभावित था, जिसे "उदासी" कहा जाता था, और जो एक से ज्यादा कुछ नहीं था अवसाद क्रॉनिकल।

युवा सोरेन का पालन-पोषण प्रमुख रूप से धार्मिक था, और वास्तव में वह अपने पूरे जीवन में एक आस्तिक थे, इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने लूथरन सनकी संस्था की कड़ी आलोचना की थी। इस प्रकार, कीर्केगार्ड को तथाकथित "ईसाई अस्तित्ववाद" में परिचालित किया जाएगा, जिसमें हम लेखकों को दोस्तोयेव्स्की, उनामुनो या गेब्रियल मार्सेल के रूप में महत्वपूर्ण पाते हैं।

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ईसाई अस्तित्ववाद

लेकिन आप सार्वभौमिक नैतिक संहिताओं को कैसे पार कर सकते हैं, जैसा कि अस्तित्ववाद इंगित करता है, ईसाई धर्म के माध्यम से, जो एक नैतिक-नैतिक संहिता से अधिक कुछ नहीं है? कीर्केगार्ड भगवान के साथ एक व्यक्तिगत संबंध को बढ़ाता है; अर्थात्, यह एक बार फिर व्यक्तिवाद पर जोर देता है।

इसलिए, किसी भी पूर्व-स्थापित नैतिकता और मानदंड को भूलना आवश्यक है, जो सभी मनुष्यों के लिए सैद्धांतिक रूप से मान्य है, और उन्हें नैतिक और नैतिक निर्णयों की एक श्रृंखला के साथ बदलें जो विशेष रूप से व्यक्ति से निकलते हैं और देवत्व के साथ उसके प्रत्यक्ष और व्यक्तिगत संबंध के बारे में। यह सब स्पष्ट रूप से पूर्ण स्वतंत्रता, असीमित स्वतंत्र इच्छा को दर्शाता है, जो कि कीर्केगार्ड के अनुसार, मनुष्य में पीड़ा का कारण बनता है।

ईसाई अस्तित्ववाद के मानक वाहक के रूप में कीर्केगार्ड है, लेकिन हम यह भी पाते हैं इस धारा के भीतर तैयार किए गए महत्वपूर्ण लेखक, जैसे दोस्तोवस्की या मिगुएल डे उनमुनो. पहले को अस्तित्ववादी साहित्य के पहले प्रतिनिधियों में से एक माना जाता है। जैसे काम करता है भूमिगत यादें, राक्षस दोनों में से एक अपराध और दंड वे मनुष्य की पीड़ा और परिवर्तन के प्रामाणिक स्मारक हैं, जो स्वतंत्र इच्छा के माध्यम से उच्च आध्यात्मिकता तक पहुँचते हैं।

जहां तक ​​मिगुएल डे उनमुनो का सवाल है, उनका काम सबसे अलग है पुरुषों और लोगों में जीवन की दुखद भावना की, जहां लेखक सोरेन कीर्केगार्ड के सिद्धांतों पर आधारित है, जो व्यक्तिवाद और इंसान की आंतरिक पीड़ा में तल्लीन है।

"नास्तिक" अस्तित्ववाद

अस्तित्ववाद के भीतर एक और धारा है जो कीर्केगार्ड, दोस्तोयेव्स्की, उनामुनो या गेब्रियल मार्सेल जैसे लेखकों से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न है। इस अन्य परिप्रेक्ष्य को "नास्तिक अस्तित्ववाद" कहा गया है, क्योंकि यह स्वयं को किसी भी पारलौकिक विश्वास से दूर करता है। इस धारा के सबसे महान प्रतिनिधियों में से एक जीन-पॉल सार्त्र हैं (1905-1980).

सार्त्र में, स्वतंत्र इच्छा और मानव स्वतंत्रता अपनी अधिकतम अभिव्यक्ति तक पहुँचती है, यह बनाए रखते हुए कि मनुष्य कुछ भी नहीं है जो वह स्वयं बनाता है। दूसरे शब्दों में, मनुष्य के संसार में आने पर कुछ भी निश्चित नहीं है; यह आपके अपने निर्णय हैं जो आपके अर्थ को स्थापित करते हैं।

यह, निश्चित रूप से, एक निर्माता भगवान के अस्तित्व के विचार का पूरी तरह से खंडन करता है, क्योंकि यदि मनुष्य है बिना परिभाषित किए पृथ्वी पर आता है, यानी बिना सार के, यह मानने का कोई मतलब नहीं है कि यह किसी प्राणी द्वारा बनाया गया है बेहतर। कोई भी सृष्टिवादी सिद्धांत यह मानता है कि देवत्व मनुष्य को एक विशिष्ट उद्देश्य के साथ बनाता है। सार्त्र में ऐसा नहीं है। अधिकांश अस्तित्ववादी विचारक इस पर सहमत हैं: अस्तित्व सार से पहले है, इसलिए यह केवल मानव इच्छा, उसकी स्वतंत्रता और उसकी स्वतंत्र इच्छा है, जो होने के अर्थ को आकार दे सकती है इंसान।

अल्बर्ट कैमस (1913-1960) एक कदम आगे जाकर कहते हैं कि वास्तव में, यह मनुष्यों के लिए बिल्कुल अप्रासंगिक है कि ईश्वर है या नहीं।. इस प्रकार, मानव अस्तित्व के बारे में प्रश्न इस प्रश्न के उत्तर पर निर्भर नहीं हैं। यही कारण है कि कैमस को अक्सर अज्ञेयवादी अस्तित्ववादी के रूप में वर्गीकृत किया गया है।

अल्बर्ट कैमस बेतुके के दर्शन के जनक हैं. कैमस की बेरुखी अस्तित्ववादी दर्शन को उसकी सीमा तक ले जाती है, क्योंकि जब पूछा जाता है कि "क्या जीवन का कोई अर्थ है?" कैमस एक शानदार "नहीं" के साथ जवाब देता है। वास्तव में, इस विचारक के अनुसार, अस्तित्व का कोई अर्थ नहीं है; मानव जीवन सबसे पूर्ण गैरबराबरी में डूब जाता है। इसलिए, उत्तर खोजना निष्फल (और बेकार) है। क्या किया जाना चाहिए, फिर, और लेखक के अनुसार अपने प्रसिद्ध काम में सिसिफस का मिथक, सवाल पूछना बंद करना है और बस जीना है। सिसिफस को पत्थर को धकेलते समय खुश होना चाहिए, क्योंकि उसके पास इससे छुटकारा पाने का कोई रास्ता नहीं है।

जिम्मेदारी चिंता का कारण बनती है

यदि, जैसा कि हमने पुष्टि की है, मनुष्य के पास पूर्ण स्वतंत्र इच्छा है (एक विचार जिसमें सभी अस्तित्ववादी विचारक), इसका मतलब है कि उनके कार्य पूरी तरह से और विशेष रूप से जिम्मेदारी हैं उसका। और इसीलिए मनुष्य सदा के लिए पीड़ा में डूबा रहता है।

कीर्केगार्ड के मामले में, यह पीड़ा अनिर्णय का परिणाम है।. जीवन एक निरंतर पसंद है, एक और दूसरे के साथ एक स्थायी मुठभेड़। इसे ही दार्शनिक "चक्कर आना या स्वतंत्रता का चक्कर" कहते हैं। अपनी स्वयं की जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता और इससे उत्पन्न होने वाला भय ही मनुष्य को अपनी पसंद को अन्य लोगों या सार्वभौमिक नैतिक संहिताओं में जमा करने के लिए प्रेरित करता है। कीर्केगार्ड के अनुसार, यह निर्णय लेने की भयानक पीड़ा का परिणाम है।

उसके भाग के लिए, जीन-पॉल सार्त्र इस बात की पुष्टि करते हैं कि मनुष्य न केवल अपने लिए, बल्कि पूरी मानवता के लिए जिम्मेदार है. दूसरे शब्दों में: आपके द्वारा व्यक्तिगत रूप से की जाने वाली कार्रवाई का समुदाय में परिणाम होगा। जैसा कि हम देख सकते हैं, इस मामले में पीड़ा कई गुना बढ़ जाती है, क्योंकि यह न केवल आपका जीवन है जो आपके हाथों में है, बल्कि पूरे समाज का है।

यह महत्वपूर्ण पीड़ा ही है जो मनुष्य को एक गहरे संकट में जीने और दुनिया को एक मोहभंग की दृष्टि से देखने के लिए प्रेरित करती है। हां, वास्तव में, सारी नैतिक जिम्मेदारी व्यक्ति पर आ जाती है; अगर, जैसा कि अस्तित्ववादी (कीर्केगार्ड जैसे ईसाई अस्तित्ववादियों सहित) कहते हैं, हम नहीं कर सकते मूल्यों के एक सार्वभौमिक कोड को गले लगाते हैं जो हमारा मार्गदर्शन करता है, फिर हम खुद को रसातल से पहले, शून्यता से पहले पाते हैं शुद्ध।

तो इस निराशाजनक स्थिति से कैसे बाहर निकलें? लेकिन विभिन्न अस्तित्ववादी लेखकों द्वारा प्रस्तावित "समाधान" पर ध्यान केंद्रित करने से पहले (और हम इसे उद्धरणों में रखते हैं क्योंकि, वास्तविकता, कोई पूर्ण समाधान नहीं है), आइए हम उस ऐतिहासिक संदर्भ की समीक्षा करें जिसने इस धारा के प्रकट होने की अनुमति दी विचार। क्योंकि, यद्यपि हम पूरे इतिहास में अस्तित्ववाद के निशान पा सकते हैं (उदाहरण के लिए, ऐसे लेखक हैं जो इंगित करते हैं पूर्व-अस्तित्ववादी लेखकों के रूप में सेंट ऑगस्टाइन और सेंट थॉमस एक्विनास) यह 19वीं शताब्दी तक नहीं था कि वर्तमान ने अपना पूर्ण रूप ले लिया ताकत। आइए देखें क्यों।

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संदर्भ: 19वीं और 20वीं सदी का संकट

18वीं शताब्दी के अंत में शुरू हुई औद्योगिक क्रांति ने धीरे-धीरे मनुष्य को एक मशीन में बदल दिया. एक मजबूत धार्मिक संकट भी है, जिसमें वैज्ञानिक खोजों को बहुत कुछ करना है, जैसे डार्विन के विकासवाद का सिद्धांत, कई अन्य। श्रमिक आंदोलनों ने शहरों पर कब्जा करना शुरू कर दिया। पूंजीपति वर्ग और चर्च की आलोचना उत्तरोत्तर स्पष्ट और तीखी होती जा रही है। उन्नति मनुष्य को मदहोश कर देती है, और वह ईश्वर को भूल जाता है। 19वीं सदी, तो, प्रत्यक्षवादी सदी उत्कृष्टता है।

इसी समय, यूरोप एक प्रगतिशील आयुध में डूबा हुआ है जो प्रथम विश्व युद्ध की ओर ले जाएगा। यूरोपीय शक्तियां उनके बीच निरंतर गठजोड़ पर हस्ताक्षर करती हैं, जो महाद्वीप को तोड़ देती हैं। और, अब जबकि 20वीं शताब्दी आ चुकी है, चीजें बिल्कुल भी नहीं सुधरेंगी: महायुद्ध के बाद, फासीवाद का उदय होता है और इसके साथ ही द्वितीय विश्व युद्ध भी होता है।

युद्धों और मृत्यु के इस संदर्भ में मनुष्य ने संदर्भ खो दिया है. वह अब भगवान और एक बाद की दुनिया के वादे से नहीं चिपक सकता है; धार्मिक सांत्वना अपना विश्वास खो चुकी है। नतीजतन, पुरुष और महिलाएं भारी अराजकता के बीच खुद को असहाय महसूस करते हैं।

ऐसे में सवाल उठता है कि हम कौन हैं? हम यहां क्यों हैं? अस्तित्ववादी वर्तमान शक्ति प्राप्त करता है, और पूछता है कि क्या दुनिया में मनुष्य की उपस्थिति का कोई अर्थ है। और यदि आप करते हैं, तो आपको आश्चर्य होता है कि इस सब में आपकी भूमिका (और उत्तरदायित्व) क्या है।

उत्तरों की खोज

वास्तव में, अस्तित्ववाद एक खोज है, उत्तर नहीं। यह सच है कि, जैसा कि हमने पहले टिप्पणी की है, विभिन्न विचारक विभिन्न रास्तों पर चलते हैं, लेकिन उनमें से कोई भी अस्तित्वगत संघर्ष को पूरी तरह से संतुष्ट नहीं करता है।

सोरेन कीर्केगार्ड का ईसाई अस्तित्ववाद ईश्वर के साथ सीधे संबंध पर जोर देता है, पूर्व-स्थापित नैतिक और नैतिक संहिताओं से परे। इसलिए, उनका दर्शन, हेगेल के मौलिक रूप से विपरीत है, जो व्यक्तित्व को प्रगति के इंजन के रूप में भूल जाता है। कीर्केगार्ड के लिए, विकास केवल एक निरंतर महत्वपूर्ण विकल्प से हो सकता है, जो मनुष्य की पूर्ण स्वतंत्रता और स्वतंत्र इच्छा से उभरता है।

अपने हिस्से के लिए, जीन-पॉल सार्त्र "ईश्वर के बिना" एक अस्तित्ववाद की वकालत करते हैं, जिसमें मनुष्य अपने निर्णयों के माध्यम से खुद को बनाता है। मनुष्य का अस्तित्व पहले स्थान पर है; बाद में, वह खुद को दुनिया में अकेला और हतप्रभ पाता है. अंत में, और विशेष रूप से अपने व्यक्तिगत कार्यों के माध्यम से, वह इस परिभाषा में किसी भी दिव्यता की मध्यस्थता के बिना खुद को परिभाषित करता है।

अंत में, अल्बर्ट कैमस एक समाधान प्रस्तावित करता है जिसे हम शायद मध्यवर्ती कह सकते हैं। जीवन की बेरुखी के अपने सिद्धांत के माध्यम से, वह पुष्टि करता है कि मानव जीवन में भगवान की भूमिका, साथ ही साथ उत्तरार्द्ध का अर्थ पूरी तरह से अप्रासंगिक है, और केवल यही एक चीज है जो वास्तव में मायने रखती है रहना।