समसामयिकता: यह क्या है और यह दार्शनिक प्रवाह क्या प्रस्तावित करता है

अवसरवाद उन दार्शनिक धाराओं में से एक है जो शरीर और मन को अलग-अलग संस्थाओं के रूप में समझते हैं. दूसरे शब्दों में, यह एक द्वैतवादी दृष्टिकोण है जो इस संभावना पर सवाल उठाता है कि शरीर और मन मनुष्य के समान रूप से गठित तत्व हैं।

इस लेख में हम एक परिचयात्मक तरीके से समझाते हैं कि द्वैतवाद क्या है, और जिस परिप्रेक्ष्य को हम सामयिकवाद कहते हैं, वह किस बारे में है।

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डेसकार्टेस के द्वैतवादी विचार

द्वैतवाद एक दार्शनिक स्थिति है जो इस विचार पर आधारित है कि मन और शरीर दो अलग-अलग संस्थाएँ हैं। दूसरे शब्दों में, जिस तरह शरीर नहीं सोचता, उसी तरह मन भी महसूस नहीं करता। डेसकार्टेस को अपनी सोचने की क्षमता को छोड़कर हर चीज पर संदेह था।, जिसके साथ, शरीर को जो महसूस हुआ वह पृष्ठभूमि में था।

यह आम तौर पर पहचाना जाता है रेने डेस्कर्टेस आधुनिक द्वैतवाद के अधिकतम प्रतिपादक के रूप में, क्योंकि वह शरीर (मस्तिष्क की) के साथ मन की वास्तविकता का विरोध करने वाले पहले दार्शनिक थे।

उसके लिए, मन शरीर से स्वतंत्र रूप से मौजूद है।जिसके साथ, इसका अपना पदार्थ है। डेसकार्टेस के धार्मिक-वैज्ञानिक संदर्भ में यह पदार्थ तीन प्रकार का हो सकता है: अंतःक्रियावादी (जो मानसिक प्रक्रियाओं को शरीर पर प्रभाव डालने की अनुमति देता है); समांतरवादी (मानसिक कारणों में केवल मानसिक प्रभाव होते हैं जो भौतिक के रूप में सामने आते हैं, लेकिन नहीं होते हैं); और अंत में सामयिक प्रकार का पदार्थ, जिसके बारे में हम नीचे बताएंगे।

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समसामयिकता: कार्य-कारण की व्याख्या

डेसकार्टेस के लिए, सामयिकवादी पदार्थ वह है जो सामग्री और सारहीन इलाके के बीच बातचीत की अनुमति नहीं देता है। इनके बीच संबंध असंभव है, क्योंकि एक बाहरी इकाई है जो बनाती है जिन घटनाओं को हम "कारण-प्रभाव" के रूप में समझते हैं वे घटित होती हैं. यह इकाई ईश्वर है, और यह केवल उसके हस्तक्षेप के माध्यम से है कि मन और शरीर को जोड़ा जा सकता है।

इस प्रकार, सामयिकवाद एक दार्शनिक स्थिति है जो यह स्थापित करने के अलावा कि मन और शरीर अलग हैं; यह यह भी स्थापित करता है कि ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे हम "कारण-प्रभाव" संबंध के रूप में देखते हैं वास्तव में परमेश्वर के बाहर के कारण से जुड़ा हुआ है.

कारण और कुछ नहीं बल्कि परमेश्वर द्वारा कुछ तथ्यों को उत्पन्न करने का अवसर है, जिसे हमने "प्रभाव" कहा है। उदाहरण के लिए, रिश्ते में A->B; घटना A एक कारण नहीं है, बल्कि परमेश्वर के लिए तथ्य B उत्पन्न करने का एक अवसर है, जिसे हम अनुभव करते हैं और "प्रभाव" के रूप में अनुवादित करते हैं।

जिसे हम "कारण" के रूप में जानते हैं वह केवल स्पष्ट है, यह हमेशा सामयिक होता है (अर्थात यह विशिष्ट अवसर पर निर्भर करता है)। बदले में, वह घटना जिसे हम एक प्रभाव के रूप में देखते हैं, ईश्वर के निर्णय का परिणाम है. इस प्रकार, वास्तविक कारण हमेशा हमारे ज्ञान से छिपा रहता है। जैसा कि भगवान द्वारा पहले से दिया गया है, और उस अवसर से जो उसे प्रस्तुत किया गया है; हम मनुष्य इसे जान नहीं सकते, हम इसे केवल प्रभाव के रूप में अनुभव कर सकते हैं।

लेकिन, यह याद रखना कि इस समय भगवान, मन और ज्ञान बहुत संबंधित थे, इसका मतलब यह है कि, के लिए सामयिकता, हमारी मानसिक प्रक्रियाएँ, विश्वास, विचार, इरादे, दृष्टिकोण, भावनाएँ या उत्पन्न नहीं करते हैं व्यवहार; बल्कि, इन प्रक्रियाओं के बीच अनुरूपता को एक दैवीय इकाई द्वारा सुगम बनाया जाता है।

मनुष्य इस ईश्वरीय सत्ता को बिल्कुल नहीं जान सकता।, की अपनी स्वयं की दृष्टि और इच्छा है, और वहीं से यह सभी भौतिक चीज़ों को आगे बढ़ाता है।

मुख्य लेखक निकोलस मालेब्रंच

फ्रांसीसी दार्शनिक निकोलस मालेब्रंच सामयिकवाद के सबसे बड़े प्रतिपादकों में से एक हैं। वह 1628 और 1715 के बीच रहे और उन्हें इस रूप में पहचाना जाता है प्रबुद्धता के प्रतिनिधि बुद्धिजीवियों में से एक.

प्रारंभ में, मालेब्रंच ने डेसकार्टेस के तर्कवाद के द्वैतवादी सिद्धांतों का पालन किया, जो थे एक ऐसी सदी में विकसित किया जा रहा है जहाँ तर्क को विश्वासों के साथ जोड़ा गया था धार्मिक। विज्ञान, दर्शन और ईसाई धर्म एक दूसरे से पूरी तरह अलग नहीं थे, जैसे कि अब हैं।

अपने सिद्धांतों के भीतर, मालेब्रंच उन्होंने सेंट ऑगस्टीन के विचारों के साथ डेसकार्टेस के विचारों को समेटने की कोशिश की, और इस तरह प्रदर्शित करते हैं कि दुनिया के सभी पहलुओं में भगवान की सक्रिय भूमिका उस सिद्धांत के माध्यम से प्रदर्शित की जा सकती है जिसे हम "सामयिकवाद" कहते हैं।

हालाँकि उन्होंने डेसकार्टेस के प्रस्तावों से खुद को दूर करने की कोशिश की, लेकिन कई समकालीन दार्शनिक हैं जो विचार करें कि इसे उनकी अपनी परंपरा के साथ-साथ स्पिनोज़ा और के साथ माना जाना चाहिए लीबनिज। हालांकि, अन्य लेखकों का मानना ​​है कि मालेब्रंच का विचार डेसकार्टेस की तुलना में अधिक कट्टरपंथी है। उत्तरार्द्ध ने माना कि किसी बिंदु पर, शरीर और आत्मा जुड़े हुए थे, और यह बिंदु था पीनियल ग्रंथि.

Malebranche माना जाता है, इसके बजाय, कि शरीर और आत्मा पूरी तरह से स्वतंत्र संस्थाएं हैं, और अगर दोनों के बीच एक संबंध बन जाता है, ऐसा इसलिए होता है क्योंकि इसमें कोई दैवीय तत्व शामिल होता है जो इसे बनाता है संभव। इसलिए, ईश्वर "वास्तविकता" में होने वाली हर चीज का कारण है. कारण ईश्वर के लिए अवसर हैं, ईश्वर ही एकमात्र कारण है और इसी के माध्यम से मनुष्य दुनिया को जानता है।

दूसरे शब्दों में, मालेब्रंच के लिए, जो कुछ भी मौजूद है उसका एकमात्र सच्चा कारण ईश्वर है, जिसके साथ, जो कुछ भी मौजूद है हम "किसी चीज के प्रभाव" के रूप में देखते हैं, यह भगवान के एक पल या अवसर से ज्यादा कुछ नहीं है कि वह उसे उकसाए या हासिल करे कुछ।

ग्रंथ सूची संदर्भ:

• द बेसिक्स ऑफ फिलॉसफी (2018)। मन का तत्त्वज्ञान। 27 मई, 2018 को पुनःप्राप्त। में उपलब्ध https://www.philosophybasics.com/philosophers_malebranche.html