मिशेल फौकॉल्ट का उत्तर-संरचनावाद क्या है

एक प्रोफेसर के इस पाठ में हम इसकी व्याख्या करने जा रहे हैं मिशेल फौकॉल्ट द्वारा उत्तरसंरचनावाद (1926-1984), फ्रांसीसी दार्शनिक, इतिहासकार और कार्यकर्ता दर्शनशास्त्र पर अत्यधिक प्रभाव 20वीं सदी के उत्तरार्ध में जैसे काम करता है: पागलपन और सभ्यता (1960), वर्ड्स एंड थिंग्स (1966), एलकोज्ञान का पुरातत्व (1969), देखो और सजा दो (1975,) कामुकता का इतिहास (1976) या आनंद का उपयोग 1984।

फौकॉल्ट, एक उत्तर-संरचनावादी के रूप में, मानव प्रक्रियाओं के भीतर ऐतिहासिकता की रक्षा करेगा, सामाजिक विज्ञानों को दी गई निष्पक्षता पर सवाल उठाएगा और सार्वभौमिक संरचनाओं की आलोचना करेंगे संरचनावाद के उस संदर्भ को ध्यान में न रखकर जो उन्हें घेरता है और द्वैतवादी अवधारणा को एक तरफ रख दें/द्विआधारी संबंध (चिह्नित-महत्वपूर्ण)।

यदि आप के बारे में और जानना चाहते हैं मिशेल फौकॉल्ट द्वारा उत्तरसंरचनावाद, इस लेख को पढ़ते रहें। क्लास शुरू हो रही है!

अनुक्रमणिका

1. पोस्टस्ट्रक्चरलिज्म और उदाहरण क्या है
2. मिशेल फौकॉल्ट और उत्तर-संरचनावाद के बारे में क्या सोचा गया है
3. फौकॉल्ट के विचार के चरण
4. फौकॉल्ट के अनुसार ज्ञान और पागलपन
5. फौकॉल्ट के अनुसार शक्ति

वह उत्तर संरचनावाद 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांस में घटित होता है सामाजिक विज्ञान. समाजशास्त्र, नृविज्ञान, दर्शन, इतिहास/पुरातत्व या के साहित्य में एक विशेष घटना होना यूरोप और अमेरिका।

यह सैद्धांतिक और ज्ञानमीमांसीय आंदोलन, जो समकालीन है मई 68 (पूंजीवाद और साम्राज्यवाद के खिलाफ छात्र विरोध), की संरचनावाद की वर्तमान आलोचना के रूप में पैदा हुआ था क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस, लेकिन इसे पूरी तरह से छोड़े बिना। इस तरह संरचनावाद और उत्तर-संरचनावाद के बीच की सीमा रेखाएँ खींचना इतना जटिल हो

हालांकि, पोस्टस्ट्रक्चरलिस्ट जा रहे हैं प्रश्न वस्तुनिष्ठता, तटस्थता और तर्क जो संरचनावाद के साथ सामाजिक विज्ञान के अध्ययन में डाला गया था। यानी, संरचनाएं कुछ वस्तुनिष्ठ नहीं हैं और किसी की अपनी व्याख्याओं, इतिहास या संस्कृति से पक्षपाती हो सकता है, और इसलिए, व्यक्तिपरकता है इसके अर्थ में।

अंत में, इस वर्तमान के भीतर के दार्शनिक फ्रैंकफर्ट स्कूल पहले से रोलैंड बार्थेस, मिशेल फौकॉल्ट, जैक्स डेरिडा, जुर्गन हबरनास, जीन बॉडरिलार्ड, जैक्स लैकन, जूडिथ बटलर और जूलिया क्रिस्टेवा. हालांकि उनमें से कई ने उत्तर-संरचनावादी होने का ठप्पा लगाने से इनकार कर दिया।

का उत्तरसंरचनावाद मिशेल फौकॉल्ट निम्नलिखित विचारों का बचाव करेंगे:

• वास्तविकता एक तटस्थ प्रतिनिधित्व नहीं है, लेकिन यह वस्तुनिष्ठता के विचार के तहत किया गया निर्माण है।
• करने की व्यक्ति में पर्याप्त क्षमता होती है वास्तविकता की व्याख्या करें आपके चारों ओर विभिन्न दृष्टिकोणों या व्याख्याओं से।
• व्यक्ति तत्वों के समूह से बना है या विशेषताएँ (ज्ञान, लिंग, कार्य, शिक्षा...) जो इसे परिभाषित करती हैं।
• भाषा वह है जो वास्तविकता बनाती है क्योंकि यह लोगों के विचारों को आकार देता है, स्वयं को और प्रतिनिधित्व के रूपों/तरीकों को गढ़ता है।
• किसी पाठ की व्याख्या यह जानते हुए की जानी चाहिए कि यह किसका परिणाम है विभिन्न व्याख्याएँ, इसके निर्माता के विचार या पूर्वाग्रह।
• हमारे समाज में सब कुछ निर्मित है (भाषा, पहचान, कामुकता...), इसलिए, इसे विखंडित भी किया जा सकता है।
• हमारी कामुकता और हमारे शरीर, शक्ति संरचनाओं के माध्यम से, हैं नियंत्रित और दमित. इस प्रकार, यौन स्वतंत्रता का तात्पर्य हमारे शरीर और इच्छाओं पर नियंत्रण से है।

इसी तरह, हमारे नायक के विचार की विशेषता है क्योंकि उन्होंने दर्शनशास्त्र के महान प्रश्नों का उत्तर देने की कोशिश नहीं की, बल्कि उत्तर को समझने और उसका आलोचनात्मक विश्लेषण करने के लिए इन प्रश्नों की व्याख्या करना।

हमें ध्यान में रखना चाहिए कि के बारे में सोचा फूको यह बांटता है तीन प्रमुख चरणों में जिसमें यह एक विशिष्ट विषय पर जोर देता है:

1. साठ का दशक, ज्ञान और पागलपन. इस स्तर पर, उनकी रचनाएँ पागलपन और सभ्यता, शब्द और बातें या ज्ञान का पुरातत्व बाहर खड़ा है।
2. 70 का दशक, शक्ति. इस स्तर पर उनका काम डिसिप्लिन एंड पनिश सबसे अलग है।
3. 80 के दशक, कामुकता. इस चरण में, उनकी रचनाएँ हिस्टोरिया डे ला सेक्सुअलिडैड या आनंद का उपयोग प्रमुख हैं।

हमारे नायक के लिए ज्ञान केवल एक ही है होने की स्वतंत्रता, चूंकि, चीजों के बारे में ज्ञान होने से हम वास्तविक वास्तविकता को पहचान सकते हैं और जान सकते हैं शक्ति कैसे काम करती है. इस प्रकार, वह हमें बताता है कि ज्ञान प्राप्त करने के लिए हमें अवश्य ही जाना चाहिए ग्रंथों में खोदो और मानव विज्ञान की उत्पत्ति की खोज करें।

इस प्रकार, इस "पुरातात्विक पद्धति" के माध्यम से, फौकॉल्ट हमें बताएंगे कि प्रत्येक ऐतिहासिक चरण में ऐसा हुआ है एक निर्मित बहुमत प्रवचन यह हमेशा उस संदर्भ पर निर्भर करता है जिसमें इसे बनाया गया था। इसलिए, भाषण पूरे इतिहास में बदलता है और विचार सार्वभौमिक नहीं हो सकता।

दूसरी ओर, फ्रांसीसी दार्शनिक द्वारा सबसे अधिक विश्लेषण किए गए मुद्दों में से एक था सिड़. पूरे इतिहास का विस्तृत अध्ययन करना जो तीन चरणों में बांटा गया है:

• पुनर्जागरण काल: हम हाशिए पर पड़े उन लोगों के बारे में बात करते हैं जो थोपे गए व्यक्ति के प्रोटोटाइप के बाहर थे। यह एक समूह होगा जो इनसे बना होगा: डायन, अपराधी, गरीब, कोढ़ी...
• शास्त्रीय या ज्ञानोदय युग: पागलपन को एक विकृति के रूप में परिभाषित किया गया है और हाशिए के पूरे समूह को पागल के रूप में पेश किया गया है।
• समसामयिक युग: पागलपन को एक बीमारी के रूप में पहचाना जाता है और चिकित्सा, मनोचिकित्सा की शक्ति के विमर्श में पेश किया जाता है। अब, पागल आदमी अपनी स्थिति बदल देता है: वह समाज में बहिष्कृत होने से सीमित हो जाता है।

हम एक में रहते हैं अनुशासनात्मक और मानक समाज जिसमें की पूरी श्रंखला है संरचनाएं सत्ता के अधिकारी जो सभी क्षेत्रों में मौजूद हैं (स्कूल में, अस्पताल में, जेल में, कार्यस्थल में ...), जो हमें बताते हैं हमें कैसे कार्य करना चाहिए और हमें क्या करना चाहिए. यानी एक बनाया है पालतू बनाने की मशीनरी एक केंद्रीय शक्ति संरचना से जिसे हम इसे महसूस किए बिना आंतरिक करते हैं और जिसे हमारे शरीर में अविभाज्य तरीके से पेश किया जाता है। यह वही है जो परिभाषित करता है, के रूप में शारीरिक।

इसलिए, फौकॉल्ट के लिए शक्ति हमारे समाज में यह सब कुछ व्याप्त है और यह किसी एक व्यक्ति या संस्था में केंद्रीकृत नहीं है, बल्कि यह है हर जगह वितरित किया जाता है जैसा शक्ति या उप-शक्तियों का तंत्र जो शक्ति संबंध बनाते हैं और वे समाज में दो तरीकों से प्रयोग करते हैं: विवेकपूर्ण (कानूनी ढांचे और जनादेश) और विचारोत्तेजक नहीं (जेल, सेना, सुरक्षा कैमरे…)

हालाँकि, हमारे नायक के लिए, इस शक्ति संरचना के भीतर हैं विफल तंत्र (दरारें) और इसलिए, हो सकता है नष्ट करना या बदलना. इस कारण से, फौकॉल्ट कहेंगे कि हम संरचना को इस तरह नहीं बदल सकते हैं, लेकिन हम इसके उपकरणों/तंत्रों (कानून, फरमान, अपमानजनक प्रथाओं, व्यवहारों, अपमानों...) को बदल सकते हैं और जिसे वह परिभाषित करता है हर रोज फासीवाद: वह जो हमारे भीतर रहता है और जिसे हमने शक्ति के प्रवचन के माध्यम से आत्मसात किया है।

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• हैरिस, एम. मानवशास्त्रीय सिद्धांत का विकास. एस.XXI.2002