मध्यकालीन दर्शन कैसा है?

कई लोगों के लिए, मध्यकालीन दर्शन के बारे में बात करना लगभग विरोधाभासी बात का उल्लेख करना है। और बात यह है कि हमारी सामूहिक कल्पना में घिसी-पिटी बातें उससे कहीं ज़्यादा मौजूद हैं मध्य युग "हमने केवल प्रार्थना की।" लेकिन सच्चाई यह है कि मध्य युग में एक विचार था, जो सदियों से बदलता रहा, लेकिन उसकी अपनी सुपरिभाषित विशेषताएं थीं।

मनुष्य ने सदैव प्रश्न पूछे हैं और उनके उत्तर देने का प्रयास किया है। यह अकल्पनीय है कि, व्यावहारिक रूप से एक हजार वर्षों तक, पुरुषों और महिलाओं ने ऐसा करने से परहेज किया। और, वास्तव में, मध्ययुगीन दर्शन तर्क और विश्वास का एक असाधारण संश्लेषण था; एक समय जिसमें, स्कोलास्टिज्म की मदद से, कैंटरबरी के सेंट एंसलम या सेंट थॉमस एक्विनास जैसे विद्वानों ने, तर्क के माध्यम से, विश्वास के सिद्धांतों को सही ठहराने की कोशिश की।

इतना ही नहीं। क्योंकि मध्य युग की पिछली शताब्दियों के दर्शन ने, हाल ही में ठीक हुए अरस्तू के हाथों (कुछ हद तक, अरब टिप्पणीकारों के लिए धन्यवाद) ने इस बात की नींव रखी कि क्या होगा पहले अनुभवजन्य स्कूल, जो ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय जैसे क्षेत्रों में उभरेंगे और जो कुछ सदियों बाद, आधुनिक युग की वैज्ञानिक क्रांति का मार्ग प्रशस्त करेंगे। लगभग कुछ भी नहीं है।

मध्यकालीन दर्शन: एक संपूर्ण युग का विचार

हालाँकि मध्य युग एक ऐसा काल है जिसका संक्षेप में वर्णन करना बहुत लंबा है (हालाँकि कुछ लेखक ऐसा करने के लिए), यह सच है कि, विचार के मामले में, दो तत्व हैं महत्वपूर्ण। एक ओर, और चूँकि यह अन्यथा नहीं हो सकता था, ईसाई सिद्धांत, जिसने समस्त मध्ययुगीन संस्कृति में प्रवेश किया और यूरोप की नींव रखी। दूसरी ओर, ग्रीको-रोमन दर्शन, जिसे मध्यकालीन सदियों के दौरान न केवल भुलाया नहीं गया था, बल्कि भुला दिया गया था ईसाई धर्म में विलय हो गया और मध्य युग में निहित दार्शनिक धाराओं को जन्म दिया नियोप्लाटोनिज्म।

सेंट पॉल से सेंट ऑगस्टीन तक: मध्यकालीन दर्शन की उत्पत्ति

मध्ययुगीन यूरोपीय विचार की उत्पत्ति का पता लगाने के लिए हमें ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में जाना होगा। विशेष रूप से, में ईसाई धर्म के सच्चे वास्तुकार संत पॉल के उपदेश.

और ईसाई धर्म, जैसा कि हम जानते हैं, ईसा मसीह की मृत्यु के साथ पैदा नहीं हुआ है। प्रारंभ में, मसीहा के अनुयायी यहूदी थे, और अन्यजातियों, यानी गैर-यहूदियों को नए धर्म में प्रवेश नहीं दिया गया था। यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि ईसाई धर्म के सार्वभौमिक और निश्चित उद्घाटन का क्षण प्रेरित पॉल के साथ आया, और, उसके साथ, रोमन दुनिया के बाकी नागरिकों का सिद्धांत में प्रवेश हुआ। नए धर्म की समझ को सुविधाजनक बनाने के लिए, पॉलीन ईसाइयों ने शास्त्रीय दर्शन, विशेष रूप से, प्लैटोनिज्म से संपर्क किया। इस प्रकार, ईश्वर को एक के विचार और सौंदर्य और अच्छाई के विचारों से आत्मसात कर लिया गया। कुछ लेखकों, जैसे ओरिजन (184-253) ने प्लेटो के विचारों को ईसाई धर्म के साथ संश्लेषित करने का प्रयास किया, हालाँकि अन्य विचारकों, जैसे टर्टुलियन (160-220) ने नए के भीतर बुतपरस्त दर्शन को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। धर्म।

जो भी हो, खेत पहले से ही उर्वरित था और, निम्नलिखित शताब्दियों में (और, विशेष रूप से, हिप्पो के ऑगस्टीन के बाद) ईसाई धर्म निश्चित रूप से शास्त्रीय दर्शन से संतृप्त होगा, एक ऐसा संलयन जो पहले से ही स्थिर रहेगा मध्यकालीन। सटीक रूप से सेंट ऑगस्टीन (354-430) ने इस अर्थ में एक प्रमुख व्यक्ति का प्रतिनिधित्व किया, क्योंकि उन्होंने भविष्य के मध्ययुगीन स्कोलास्टिकवाद की नींव रखी थी; दूसरे शब्दों में, तर्क के माध्यम से विश्वास को परिभाषित करने और उचित ठहराने की इच्छा.

वास्तव में, कई लेखक मध्यकालीन दर्शन की शुरुआत हिप्पो के प्रतिष्ठित बिशप से करते हैं, जिन्होंने 4थी और 5वीं शताब्दी के बीच अपना काम विकसित किया, जब नींव हिल रही थी। प्राचीन रोमन साम्राज्य का, और "ओखम के रेजर" के प्रसिद्ध वास्तुकार, विलियम ऑफ ओखम (1287-1347) के साथ इसके अंत की व्यवस्था की, वह सिद्धांत जिसने निश्चित रूप से और अचानक कारण को अलग कर दिया आस्था। इस अर्थ में, और यद्यपि हम पहले से ही अस्थायी सीमाओं को बहुत अधिक रखने के खतरे को जानते हैं, यह कहना उचित है कि सेंट ऑगस्टीन, साथ ही उनके (लगभग) समकालीन बोथियस, दर्शन के जन्म और विकास को समझने में वास्तव में महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं। मध्ययुगीन.

• संबंधित आलेख: "मनोविज्ञान और दर्शनशास्त्र के बीच 6 सबसे महत्वपूर्ण अंतर"

"विश्वास करने के लिए समझें, समझने के लिए विश्वास करें"

यदि कोई कहावत है जिसे मध्ययुगीन विचार पर लागू किया जा सकता है, तो वह यह है। मध्ययुगीन विद्वान के लिए, विश्वास और तर्क असहमत नहीं हैं, बल्कि मनुष्य की सुविधा के लिए एक-दूसरे के साथ सहयोग करते हैं पूर्ण ज्ञान की उपलब्धि, बड़े अक्षरों वाला वह सत्य जिसे मध्ययुगीन नियोप्लाटोनिस्टों ने आत्मसात किया ईश्वर। विशेष रूप से, यह कहावत ऑगस्टिनियन विचार का बहुत अच्छी तरह से वर्णन करती है, जिसका काम द सिटी ऑफ गॉड (का) है जिसके बारे में हम बाद में बात करेंगे) सदियों के दौरान सबसे अधिक कॉपी की गई और अध्ययन की गई पुस्तकों में से एक थी मध्ययुगीन.

हिप्पो के बिशप के लिए, किसी ऐसी चीज़ पर विश्वास करना असंभव है जो समझ में नहीं आती है, इसलिए, विश्वास करने से पहले, समझना आवश्यक है। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि एक बार विश्वास का उपहार प्राप्त हो जाने पर, मनुष्य को खोज करना बंद कर देना चाहिए; इसके विपरीत, आपका दायित्व यह है कि आप जो मानते हैं उसे समझने के उद्देश्य से आगे बढ़ें। सेंट ऑगस्टीन के बहुत करीब कैंटरबरी का सेंट एंसलम (1033-1109) है, जिसके लिए फ़ाइड्स क्वारेम इंटेलेक्चुम (विश्वास स्वयं को समझना चाहता है)। इस प्रकार, अपने पूर्ववर्ती के समान, सेंट एंसलम आश्वासन देते हैं कि आस्तिक को जिस चीज़ पर विश्वास है उसे सही ठहराने के लिए कारण का उपयोग करने की आवश्यकता है।. यह स्पष्ट है कि सेंट ऑगस्टीन और सेंट एंसलम, साथ ही अन्य सभी मध्ययुगीन विद्वानों का इसमें अटूट विश्वास था। मानवीय कारण, फिर भी, अपने समय में कुछ आलोचना का कारण बना, क्योंकि कारण वास्तव में समझने की क्षमता रखता है ईश्वर?

मध्यकालीन स्कोलास्टिकवाद, यानी, स्कूलों और विश्वविद्यालयों में अपनाई जाने वाली दार्शनिक शिक्षा की पद्धति, तर्क में इस विश्वास पर आधारित थी। और समझने की प्रक्रिया स्पष्ट रूप से द्वंद्वात्मकता पर आधारित एक शास्त्रीय प्रक्रिया का अनुसरण करती है। बोथियस ने पहले से ही अपने कार्यों में द्वंद्वात्मकता का उपयोग किया था; कहने का तात्पर्य यह है कि, उन्होंने निर्णयों की एक श्रृंखला तक पहुँचने के लिए तर्कसंगत चर्चा का उपयोग किया जो कि सत्य माने जाने के लिए पर्याप्त ठोस थे।

यह सब उस धारणा को दूर करता है कि मध्य युग में आस्था अंधी थी। यदि कोई चीज़ इस अवधि को सटीक रूप से चित्रित करती है, तो वह तर्क के माध्यम से प्रकट सत्य को उचित ठहराने की इसकी दृढ़ इच्छाशक्ति है। निस्संदेह, इसका मतलब यह नहीं है कि इस रहस्योद्घाटन पर संदेह किया गया था; इसकी शुरुआत परमेश्वर के वचन की निश्चितता से हुई, और फिर इसे उस सबसे अनमोल उपहार के माध्यम से समझाने की कोशिश की गई जो देवत्व ने मनुष्य को दिया था: कारण। और, इसे प्राप्त करने के लिए, मध्ययुगीन विद्वानों ने ग्रीको-रोमन प्रैक्सिस का उपयोग करने में संकोच नहीं किया तर्क और विश्वास का पहले कभी न देखा गया मिश्रण जो मध्य युग के विचार का आधार है.

• आपकी रुचि हो सकती है: "दर्शनशास्त्र की 10 शाखाएँ (और उनके मुख्य विचारक)"

मध्यकालीन प्लेटोवाद

सेंट ऑगस्टीन को अपनी उत्कृष्ट कृति लिखने में चौदह वर्ष से कम समय नहीं लगा, भगवान का शहर, जिसमें कई किताबें शामिल हैं जिनमें सांसारिक शहर और दिव्य शहर के बीच के द्वंद्व को विस्तार से दिखाया गया है। यह एक ऐसा कार्य है जो ईसाई धर्म के साथ-साथ ईश्वर के शहर की भी उत्साहपूर्वक रक्षा करता है। (बुद्धिमान व्यक्ति द्वारा यरूशलेम की पहचान), जहां, अस्थायी शहर के विपरीत, न्याय और शांति. उस शहर के लिए, जो पृथ्वी के समानांतर अस्तित्व में है (जो पुरुषों और महिलाओं से बना है और जिनसे पहचाना जाता है बेबीलोन) तक निश्चित रूप से केवल समय के अंत के साथ ही पहुंचा जा सकता है, जब परमेश्वर का राज्य मंडराता है इंसानियत।

ईश्वर का ऑगस्टिनियन शहर एक स्पष्ट प्लेटोनिक प्रतिबिंब है। आइए हम देखें कि दार्शनिक आदर्श शहर (अर्थात, दिव्य शहर) का विरोध सांसारिक शहर (पुरुषों द्वारा बनाया गया) से करता है, इसलिए ईसाई नागरिक, जो ईश्वर द्वारा और उसके लिए शासित होता है, वह आदर्श है जिसकी ओर दुनिया के नागरिकों को रुझान होना चाहिए. जाहिर है, यह बुतपरस्त दुनिया, जिसमें ऑगस्टाइन अभी भी रहता था, और ईसाई धर्म के बीच एक स्पष्ट तुलना है; इससे ही मनुष्य को सच्ची खुशी मिल सकती है।

लेकिन इस खंड में हमारी सबसे अधिक रुचि यह देखने में है कि मध्य युग के इन प्रथम विचारकों में प्लेटो का दर्शन कितना वर्तमान था। दुनिया "ऊपर" के शुद्ध विचारों का प्रतिबिंब है, और स्वर्ग में जो नीचे है उसका आदर्श संस्करण मौजूद है। इस प्रकार, मध्य युग के दौरान एक था पलटनीकरण ईसाई धर्म का; एक ओर, क्योंकि मध्ययुगीन यूरोप शास्त्रीय दुनिया से आकर्षित होता है और दूसरी ओर, क्योंकि एक आदर्श दुनिया के बारे में प्लेटो के सिद्धांतों को ईसाई धर्म के सिद्धांतों में आसानी से आत्मसात कर लिया गया था।

यदि हम और आगे जाना चाहते हैं, तो हम ईसाई नियोप्लाटोनिज्म और के बीच संबंधों का विश्लेषण कर सकते हैं भगवान का शहर ऑगस्टिनियन उस झगड़े के साथ जिसने पूरे मध्य युग को प्रभावित किया: वह जो अस्थायी शक्ति (सम्राट के साथ पहचाना गया) और आध्यात्मिक शक्ति (पोप और चर्च से संबंधित) के बीच स्थापित किया गया था। इन दोनों शक्तियों में से किसकी पृथ्वी पर अधिक प्रमुखता होनी चाहिए? यदि परमेश्वर का शहर समय के अंत तक मनुष्यों पर मंडराता नहीं रहेगा, तो इस अंत तक आध्यात्मिक शक्ति का दुनिया पर कोई अधिकार नहीं होगा। दूसरे शब्दों में, सांसारिक सरकार में हस्तक्षेप करने के पोप के प्रयास नाजायज थे, क्योंकि वह गलत शहर में थे। यह विवाद मध्यकालीन शताब्दियों में निरंतर बना रहा और अन्य बातों के अलावा, बाद में प्रोटेस्टेंट सुधार बनने के बीज फैल गए। लेकिन यह एक और कहानी है.

• संबंधित आलेख:

ओखम का रेजर और स्कोलास्टिकवाद का अंत

12वीं शताब्दी में मध्ययुगीन दुनिया ने दिशा बदलना शुरू कर दिया, जहां शहरों, वाणिज्य और ज्ञान का एक महान पुनर्जागरण हुआ। यह विश्वविद्यालयों और शहरी स्कूलों का समय है, जो उस समय की विशेषता ईसाई प्लैटोनिज्म से ओत-प्रोत है। यह तथाकथित "सार्वभौमों के झगड़े" का भी समय है, एक चर्चा जो सार्वभौमिकों के अस्तित्व से संबंधित थी।, अर्थात्, क्या वे नाम जो किसी स्थिति ("आदमी", "चिकन", "टेबल") का संकेत देते थे, वास्तव में अस्तित्व में थे (प्लैटोनिक विचारों के तरीके से) या यदि, दूसरी ओर, केवल व्यक्तिगत संस्थाएं अस्तित्व में थीं। पेड्रो एबेलार्डो (1079-1142), उस समय के सबसे महान विद्वानों में से एक (अपने साथी हेलोइसा के साथ, सबसे महान विद्वानों में से एक) मध्ययुगीन दर्शन के प्रसिद्ध व्यक्तियों) ने दोनों के संयोजन के माध्यम से द्वंद्ववाद का "समाधान" स्थापित किया धाराएँ

ज्ञान के सभी केंद्रों में, स्कोलास्टिकवाद पूर्ण रानी है, वह माध्यम है जिसके माध्यम से अध्ययन विकसित किया जाता है। आइए याद रखें कि स्कोलास्टिकवाद की शुरुआत सेंट ऑगस्टीन और सेंट एंसलम से हुई थी, और यह तर्क और विश्वास में सामंजस्य स्थापित करने के प्रयास पर आधारित था। हमारे पास इसका बहुत स्पष्ट उदाहरण है धर्मप्रचार उत्तरार्द्ध में, जहां सेंट एंसलम कटौती के माध्यम से भगवान के अस्तित्व को प्रदर्शित करने का प्रयास करता है। उन्होंने जिन विचारों को उजागर किया उनमें हम प्रसिद्ध को पाते हैं सत्तामूलक तर्क जिस पर बाद में इमैनुएल कांट जैसे लेखक चर्चा करेंगे।

हम इसे कमोबेश इस प्रकार संक्षेप में प्रस्तुत कर सकते हैं: यदि सारी मानवता ईश्वर शब्द और उसके अर्थ को जानती है, तो इसका कोई मतलब नहीं है। जो लोग इसके अस्तित्व से इनकार करते हैं, क्योंकि एक पूर्ण अस्तित्व (और परिभाषा के अनुसार, ईश्वर है) केवल उन लोगों के दिमाग में मौजूद नहीं हो सकता है जिन्होंने इसे बनाया है। वे कल्पना करते हैं.

कुछ सदियों बाद, सेंट थॉमस एक्विनास (1225-1274) अपने पांच सिद्धांतों में इस विषय पर लौटते हैं, जिसके माध्यम से वह कार्य-कारण के माध्यम से ईश्वर के अस्तित्व को प्रदर्शित करने का प्रयास करते हैं।. इस अर्थ में, हम उस प्रभाव को देखते हैं जो अरस्तू ने दार्शनिक पर डाला था। अब हम 13वीं शताब्दी में हैं, और ग्रीक का काम एवर्रोस (1126-1198) जैसे अरब दार्शनिकों के माध्यम से यूरोप में प्रवेश करना शुरू कर दिया है। यह एक सच्ची क्रांति है, क्योंकि प्लैटोनिज्म के विपरीत, अरिस्टोटेलियन दर्शन वास्तविकता के अनुभव और अवलोकन पर जोर देता है। नतीजतन, मध्ययुगीन दर्शन ज्ञान के प्रसारण के लिए एक वाहन के रूप में अनुभव को अपनाने के लिए कारण से दूर जाना शुरू कर देता है। अगर हम इसके परिणामों पर नजर डालें तो यह कोई छोटी-मोटी क्रांति नहीं है। क्योंकि दुनिया को देखने के इस नए तरीके (बहुत अधिक अनुभवजन्य) के बच्चे ऑक्सफोर्ड सर्कल के विद्वान हैं, जिनके प्रमुख रोजर बेकन (1220-1292) और डन्स स्कॉटस (1266-1308) हैं। पेरिस में, स्कोलास्टिकवाद के लिए उत्पन्न "खतरे" को देखते हुए, 1210 में अरस्तू को पढ़ना प्रतिबंधित कर दिया गया था।

लेकिन सेंसरशिप से कोई फायदा नहीं होगा. 1250 के आसपास, ग्रीक सिद्धांतों को आत्मसात कर लिया गया और पेरिस कला संकाय, लगभग पूरी तरह से अरिस्टोटेलियन, कला संकाय बन गया। दर्शनशास्त्र की, अनुशासन की मुक्ति और धर्मशास्त्र से अलग होने की नींव रखना, तब तक अध्ययनों पर विचार किया गया वरिष्ठ. अंत में, ओखम के विलियम (1287-1347) ने अंतिम झटका दिया: उनके प्रसिद्ध "रेजर" ने पुराने स्कोलास्टिका को दो भागों में काट दिया. आस्था और तर्क में सामंजस्य स्थापित करने का मध्ययुगीन सपना ख़त्म हो गया था; तब से दोनों अलग-अलग चलेंगे.