मार्टिन हाइडेगर का अस्तित्ववादी सिद्धांत

मार्टिन हाइडेगर का अस्तित्ववादी सिद्धांत यह इस दार्शनिक आंदोलन के मुख्य प्रतिपादकों में से एक माना जाता है, जो विशेष रूप से उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत के लेखकों के साथ जुड़ा हुआ है। बदले में, अस्तित्ववाद एक ऐसा आंदोलन रहा है जिसने मानवतावादी मनोविज्ञान के वर्तमान को बहुत प्रभावित किया है, जिसके मुख्य प्रतिनिधि थे अब्राहम मेस्लो और कार्ल रोजर्स और पिछले दशकों के दौरान इसे सकारात्मक मनोविज्ञान में बदल दिया गया है।

इस लेख में हम विवादास्पद जर्मन दार्शनिक मार्टिन हाइडेगर के मुख्य दृष्टिकोणों का विश्लेषण करेंगे अस्तित्ववादी दर्शन में योगदान, के हिस्से के रूप में अपने काम की अपनी समझ सहित अस्तित्ववाद। आइए देखें कि वास्तव में यह दार्शनिक धारा क्या है।

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अस्तित्ववाद क्या है?

अस्तित्ववाद एक दार्शनिक धारा है जिसमें सोरेन कीर्केगार्ड, फ्रेडरिक नीत्शे, मार्टिन हाइडेगर जैसे अलग-अलग विचारकों को वर्गीकृत किया गया है। जीन-पॉल सार्त्र, सिमोन डी ब्यूवोइर, अल्बर्ट कैमस, मिगुएल डी उनामुनो, गेब्रियल मार्सेल, मनोवैज्ञानिक कार्ल जसपर्स, लेखक फ्योडोर दोस्तोवस्की या फिल्म निर्देशक इंगमार बर्गमैन।

इन सभी लेखकों में एक समानता है मानव अस्तित्व की प्रकृति पर ध्यान दें. विशेष रूप से, उन्होंने एक प्रामाणिक जीवन के इंजन के रूप में अर्थ की खोज पर ध्यान केंद्रित किया, जिसके लिए उन्होंने व्यक्तिगत स्वतंत्रता के महत्व पर प्रकाश डाला। वे अमूर्तता की उनकी आलोचना और एक केंद्रीय पहलू के रूप में विचार की अवधारणा से भी जुड़े थे।

हाथ में दार्शनिक मार्टिन हाइडेगर, अस्तित्ववादी दर्शन के साथ अपने संबंध से इनकार किया; वास्तव में, उनके काम में दो अवधियों को प्रतिष्ठित किया गया है, और उनमें से दूसरे को इस विचार की धारा के भीतर वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। हालांकि, इसके पहले चरण के अध्ययन के प्रस्तावों और वस्तुओं में एक स्पष्ट अस्तित्ववादी चरित्र है।

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मार्टिन हाइडेगर की जीवनी

मार्टिन हाइडेगर का जन्म 1889 में जर्मनी के एक कस्बे मेस्किर्च में हुआ था। उनके माता-पिता भक्त रोमन कैथोलिक थे; इसने हाइडेगर को फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया, हालांकि उन्होंने अंततः दर्शनशास्त्र को आगे बढ़ाने का फैसला किया। 1914 में उन्होंने मनोविज्ञान पर एक थीसिस के साथ डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की, एक धारा जो मानसिक प्रक्रियाओं की भूमिका पर प्रकाश डालती है।

1920 के दशक में उन्होंने के रूप में काम किया मारबर्ग विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर और बाद में फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय में, जिसमें वह अपने पूरे करियर के लिए अभ्यास करेंगे। इस समय के दौरान उन्होंने मानव अस्तित्व और इसके अर्थ के बारे में अपने विचारों पर केंद्रित वार्ता देना शुरू किया, जिसे उन्होंने 1927 में प्रकाशित अपनी पुस्तक "बीइंग एंड टाइम" में विकसित किया।

१९३३ में हाइडेगर को फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय का रेक्टर नियुक्त किया गया, एक पद जिसे उन्होंने १२ साल बाद छोड़ दिया। इसकी संबद्धता और इसकी नेशनल सोशलिस्ट जर्मन वर्कर्स पार्टी में सक्रिय भागीदारी - जिसे "नाज़ी पार्टी" के रूप में जाना जाता है -; वास्तव में, हाइडेगर ने इस आंदोलन के संदर्भ के दार्शनिक बनने के लिए सफलता के बिना प्रयास किया।

हाइडेगर की 1976 में फ्रीबर्ग इम ब्रिसगौ शहर में मृत्यु हो गई; उस समय वे 86 वर्ष के थे। आलोचना के बावजूद उन्हें नाजियों के साथ सहयोग के लिए, उनके कार्यों और उनके कार्यों के बीच के अंतर्विरोधों के लिए मिला है उसी समय के अन्य लेखकों की अज्ञानता, वर्तमान में इस दार्शनिक को सबसे महत्वपूर्ण में से एक माना जाता है बीसवी सदी।

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हाइडेगर का अस्तित्ववादी सिद्धांत

हाइडेगर का मुख्य कार्य "बीइंग एंड टाइम" है। इसमें लेखक एक महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करता है: "होना" का वास्तव में क्या अर्थ है? अस्तित्व क्या है, और यदि कोई है तो उसकी मौलिक विशेषता क्या है? इस तरह उन्होंने एक प्रश्न को पुनः प्राप्त किया कि, उनकी राय में, शास्त्रीय काल से दर्शन द्वारा उपेक्षित किया गया था।

इस पुस्तक में हाइडेगर का तर्क है कि इस प्रश्न को अपने आप में होने के बजाय, होने के अर्थ की तलाश में सुधार किया जाना चाहिए। इसके चारों ओर, वह पुष्टि करता है कि एक विशिष्ट स्थानिक और लौकिक संदर्भ (मृत्यु के साथ एक संरचनात्मक तत्व के रूप में) से होने की भावना को अलग करना संभव नहीं है; अच्छा, बात करो "डेसीन" या "बीइंग-इन-द-वर्ल्ड" के रूप में मानव अस्तित्व।

डेसकार्टेस और अन्य पिछले लेखकों के तर्क के विपरीत, हाइडेगर ने माना कि लोग नहीं हैं हमारे आस-पास की दुनिया से अलग सोच वाली संस्थाएं, लेकिन पर्यावरण के साथ बातचीत ही इसका एक मुख्य पहलू है aspect होने के लिए। यही कारण है कि सत्ता पर हावी होना संभव नहीं है और ऐसा करने की कोशिश करने से जीवन में प्रामाणिकता का अभाव हो जाता है।

इसी क्रम में, सोचने की मानवीय क्षमता गौण है और इसे ऐसा नहीं समझना चाहिए जो हमारे अस्तित्व को परिभाषित करता है। हम दुनिया को दुनिया में होने के माध्यम से खोजते हैं, यानी अस्तित्व के माध्यम से ही; हाइडेगर के लिए संज्ञान केवल इसका प्रतिबिंब है, और इसलिए प्रतिबिंब और अन्य समान प्रक्रियाएं भी हैं।

अस्तित्व इच्छा पर निर्भर नहीं है, बल्कि हमें दुनिया में "फेंक दिया" जाता है और हम जानते हैं कि यह अपरिहार्य है कि हमारा जीवन समाप्त हो जाए. इन तथ्यों की स्वीकृति, साथ ही यह समझ कि हम दुनिया का एक और हिस्सा हैं, हमें जीवन को अर्थ देने की अनुमति देता है, जिसे हाइडेगर दुनिया में होने की परियोजना के रूप में अवधारणा करता है।

बाद में हाइडेगर की रुचि अन्य विषयों में चली गई। उन्होंने दुनिया को समझने के लिए एक मौलिक उपकरण के रूप में भाषा की प्रासंगिकता पर प्रकाश डाला, कला और के बीच संबंधों की खोज की "सच्चाई" की खोज की और पश्चिमी देशों के तिरस्कारपूर्ण और गैर-जिम्मेदाराना रवैये की आलोचना की प्रकृति।