Louis Althusser: biografija ovog strukturalističkog filozofa
Rad mnoštva mislilaca i filozofa pridonio je tijekom godina razvoju znanja i teorijskih tijela koja objašnjavaju kako svijet i društvo u kojem živimo funkcionira, kao što je to slučaj s marksizmom, filozofskom, političkom i ekonomskom doktrinom čiji utjecaj traje do naši dani.
Jedan od likova koji su pridonijeli analizi marksističke doktrine bio je strukturalistički filozof Louis Althusser., o kojem ćemo govoriti u cijelom članku, detaljno opisujući njegovu biografiju i njegova najistaknutija djela.
Tko je bio Louis Althusser?
Louis Althusser (1918.-1990.), rođen u Alžiru, bio je poznati marksistički filozof i vodeći akademski pristaša Francuske komunističke partije. Althusser je općenito poznat kao strukturalni marksist, unatoč činjenici da su i on i Michel Foucault Oni su odbili da budu klasificirani kao autori ove filozofske struje.
Studirao je u Parizu, na prestižnoj École Normale Supérieure, gdje je s vremenom postao profesor filozofije. Aus argumenti bili su odgovor na višestruke prijetnje njegovim ideološkim temeljima, uključujući utjecaj empirizma i sve veći interes za demokratska socijalistička usmjerenja i humanisti.
Althusser je vjerovao da teorije o Karl Marx pogrešno su protumačeni jer su se na njih gledalo kao na jedno teoretsko djelo, a umjesto toga Zapravo, Marx je doživio "epistemološki prijelom" koji je njegova kasnija djela odvojio od njegova humanizma. prijašnji. Althusser je izjavio da je Marx razvio inovativnu povijesnu teoriju koja je pojedinca promatrala kao proizvod društva, kulture i ideologije.
Nadalje, Althusser je tvrdio da je Marx analizirao društvo u smislu društvenih i političkih jedinica zvanih "prakse", a ne u smislu pojedinca. Njegove su ideje kasnije utjecale na brojne mislioce 21. stoljeća, uključujući Jacques Derrida, G.A. Cohen, Anthony Giddens, Judith Butler i Slavoj Žižek, a nekoliko njegovih učenika postali su ugledni intelektualci.
misao i djela
Althusserova rana djela uključuju utjecajan svezak “Čitati Kapital”, zbirka radova Althussera i njegovih učenika o intenzivnom filozofskom čitanju “Kapitala” Karla Marxa. Knjiga promišlja o filozofskom statusu marksističke teorije kao "kritike političke ekonomije" i o njezinom predmetu.
Projekt je bio donekle analogan, unutar marksizma, povratku suvremene psihoanalize Freudu koji je poduzeo Jacques Lacan, s kojim je Althusser također bio u vezi (i s kojim je u isto vrijeme dijelio trenutke prijateljstva i neprijateljstva). vrijeme). Nekoliko Althusserovih teorijskih stajališta ostalo je vrlo utjecajno u marksističkoj filozofiji, iako je ponekad namjerno preuveličavao svoje argumente kako bi izazvao kontroverze.
U svom eseju "O mladom Marxu" preuzima termin od francuskog filozofa znanosti, Gastona Bachelarda, predlažući veliku "epistemološki prekid" između prvih Marxovih spisa, s više "hegelovskim" stilom (filozofskog sustava koji je utemeljio Georg Wilhelm Friedrich Hegel) i "feuerbachovski" (aludirajući na Ludwiga Andreasa Feuerbacha, intelektualnog oca ateističkog humanizma) i njegove kasnije tekstove, ispravno marksističke.
S druge strane, u drugom svom eseju, "Marksizam i humanizam", Althusser pokazuje snažnu deklaraciju antihumanizma primijenjenu na marksističku teoriju, osuđujući ideje poput "ljudski potencijal" i "biće vrste", koje marksisti često predlažu kao posljedicu buržoaske ideologije čovječanstvo.
U poglavlju »Proturječnost i nadodređenje« svoga djela "Marxova teorijska revolucija" posuđuje koncept nadodređenosti (ideja da je jedan promatrani učinak određen višestrukim uzrocima u isto vrijeme). vrijeme) psihoanalize, zamijeniti ideju "kontradikcije" složenijim modelom višestruke uzročnosti u situacijama politike.
Ova posljednja ideja usko je povezana s konceptom hegemonije Antonija Gramscija, koji je definira kao sociopolitičku moć koja proizlazi iz dopustiti "spontani pristanak" stanovništva kroz vodstvo ili intelektualni i moralni autoritet, kako ga koriste podređeni Država.
Althusser je također nadaleko poznat kao teoretičar ideologije., koncept koji se temelji na Gramscijevoj teoriji hegemonije i koji on utvrđuje u svom eseju “Ideologija i ideološki državni aparati: napomene uz istragu”.
Za Althussera, hegemoniju u potpunosti određuju političke snage, dok se ideologija temelji na konceptima Freuda i Lacana nesvjesnog i stadija zrcala (stadija u kojem je dijete po prvi put sposobno samoopažati).
“Epistemološki prijelom”
Kao što smo komentirali na početku, Althusser je smatrao da je Marxova misao u osnovi pogrešno shvaćena i podcijenjena. Oštro je osudio razne interpretacije Marxovih djela s obrazloženjem da to nisu shvatili s "znanošću o povijesti", povijesnim materijalizmom, Marx je izgradio revolucionarnu viziju promjene društveni.
Althusser je vjerovao da su ta pogrešna tumačenja proizašla iz pogrešnog shvaćanja da se sav Marxov rad može shvatiti kao koherentna cjelina. Umjesto toga, Althusser je tvrdio da Marxovo djelo sadrži radikalni "epistemološki prijelom". Althusserov projekt bio je pomoći svijetu da u potpunosti shvati originalnost i snagu Marxove izvanredne teorije., obraćajući jednako pozornost na ono što nije rečeno koliko i na ono što je eksplicitno.
Ipak, Althusser je tvrdio da je Marx otkrio "kontinent znanja". Uspoređivao je Marxove ideje o povijesti s doprinosima Thalesa matematici, Galileija fizici ili Freuda psihoanalizi, navodeći da se struktura njegove teorije razlikuje od svega što je on predložio prethodnici.
Althusser je također vjerovao da se Marxova teorija temelji na konceptima, kao što su proizvodne snage i odnosi, koji nemaju pandana u klasičnoj političkoj ekonomiji. Osim svoje jedinstvene strukture, Marxov povijesni materijalizam imao je drugačiju moć objašnjenja od klasične političke ekonomije. Dok je politička ekonomija objašnjavala ekonomske sustave kao odgovor na potrebe pojedinca, Marxova analiza je uzela u obzir širi raspon društvenih pojava i njihove uloge u široj cjelini. strukturiran.
Althusser je zaključio da "Glavni grad" pružao je i model gospodarstva i opis strukture i razvoja čitavog društva. Isto tako, on je epistemološki prijelom smatrao procesom, a ne jasno definiranim događajem.
Opisao je marksizam i psihoanalizu kao znanosti koje su se uvijek morale boriti protiv ideologije, objašnjavajući tako lomove i kasnije podjele, jer su njegova dva objekta analize, "klasna borba" i nesvjesni ljudski um, bili podijeljeni i razdvojeni jedni druge.
