Laocoon skulptura i njezina djeca: karakteristike, analiza i značenje.

Skulptura Laocoon i njegovi sinovi Jedno je od najvažnijih djela klasične antičke tradicije i stilski pripada helenističkom razdoblju. Pripisan Agesandru (ili Hagesandru), Arenorodu i Polidoru de Rodasu, vjerojatno je isklesan između 170. i 150. pr. C.

Kao što i dalje postoje sumnje oko datiranja, ni sa sigurnošću se ne zna je li dotično djelo izvorno djelo ili je To je mramorna kopija nekog brončanog originala, budući da je praksa mramornih kopija bila duboko ukorijenjena u davnim vremenima. Rim.

Bez obzira na ovaj faktor, Laocoon i njegovi sinovi Smatra se jednim od velikih djela klasične antike, zajedno s Venera de Milo, Pobjeda Samotrake, Myronov diskobol i Farnese bik. Javite nam razloge njegove univerzalne slave.

Analiza

Kiparska skupina Laocoon i njegovi sinovi Pobudila je zanimanje svijeta od svog otkrića u 16. stoljeću. Izražava promjenu u umjetničkom senzibilitetu koja je obilježila helenističko razdoblje, jer iza sebe ostavlja ravnotežu, strogost i spokoj klasičnog razdoblja.

Scena

Prizor je nadahnut grčko-latinskom mitologijom, a pripovijeda se u Eneida Virgilija, kao i u drugim književnim izvorima.

Mit govori da su Ahejci tijekom opsade Troje Trojancima ponudili golemog drvenog konja u znak dobre volje. Sinon je u dogovoru sa svojim rođakom Odisejem pokušao nagovoriti Priama da ga primi. Laocoon, svećenik hrama, odmah je shvatio laž njegovih riječi i pozvao Trojance da odbiju prinos.

Kako bi razuvjerio Priama, svećenik je predložio žrtvovanje bika bogovima, u nadi da će konj biti spaljen. Međutim, bogovi su žudjeli za uništenjem Troje i poslali dvije velike morske zmije koje su ubile Laocoona i njegovu djecu.

Trojanci su događaj protumačili kao znak da je konj svet. Sigurni u ono što se činilo povoljnim dizajnom bogova, otvorili su vrata grada, samo da bi otkrili kasnije nego što je Laocoon bio u pravu, jer se u trbuhu tog divovskog konja skrivala vojska Ahejski.

Karakteristike

Laocoon i njegovi sinovi Riječ je o skulpturi isklesanoj u bijelom mramoru i doseže visinu od 2,42 metra. Riječ je o kiparskoj skupini s tri ljudske figure (veći, bradasti i mišićavi odrasli muškarac, zajedno s dvoje male djece ili mladih) i dvije ogromne zmije. Likovi u grupi poredani su u a vizualni piramidalni.

Ovaj komad predstavlja točan trenutak kada su se morske zmije smotale oko tijela trojanskog svećenika i njegova dva sina. Slijedeći karakteristična obilježja helenističke umjetnosti, djelo pokazuje veliku dinamičnost i virtuoznost.

Daleko od uobičajenih položaja klasičnog razdoblja, u kojem prevladavaju tijela u mirovanju, ova skulpturalna skupina izražava napetost dinamika tipična za borbena tijela: savijanje mišića, vene koje niču, oštećena lica, očaja.

Naturalizam koji su u umjetnost uveli Grci, odnosno princip oponašanja prirode, napravio je korak Osim toga, dosegnuo je groznicu dok se fiksira na kratkotrajni trenutak da ga ovjekovječi kao da je to snimka kamen.

Izražava se izrazitost lica, ostavljajući za sobom spokoj prošlosti koji objašnjava ljudsku patnju. S tim u vezi, povjesničar umjetnosti Ernst Gombrich primjećuje da:

Način na koji mišići trupa i ruku pokazuju napor i patnju očajne borbe, izraz boli na svećenikovom licu, Bespomoćno vrpoljenje dva dječaka i paraliziranje ovog trenutka uznemirenosti i kretanja u stalnoj skupini od tada divljenje.

Dvije zmije također ispunjavaju funkciju s gledišta plastike. Oni kroz prstenove kojima okružuju likove daju jedinstvo kiparskoj skupini u velikoj baroknoj masi.

Laocoon više nije svećenik. Ogoljen od odjeće (koja mu leži ispod tijela), on je čovjek, otac koji s istom sudbinom kao i njegova djeca vidi kako nepravedno umiru. Ako Laocoon ne zaslužuje kaznu koju mu bogovi daju zbog toga što govori istinu, još manje to zaslužuju njegova djeca.

U prikazivanju se ne zanemaruje psihološki rad na likovima. Laocoon izražava strašnu bol zbog suočavanja sa smrću svoje djece koja okreću pogled prema njemu kao da traže pomoć i vlastite smrti.

Svaki se lik suočava s različitim trenutkom napada: dok Laocoon i jedan od mladića djeluju smrtno zarobljeni, čini se da jedno od djece ima priliku pobjeći od mučeništva. Scena nije gotova, ostaje otvorena. Možda je to namigivanje jednoj od verzija mita prema kojoj brat uspijeva preživjeti. Možda ne.

Sve ovo nije ništa drugo nego potvrda napuštanje bogova. Laocoon pogled, beskorisno, traži znak s neba; usta su mu odškrinuta, ali ne poput nekoga tko vrišti, već poput nekoga tko se preda neumoljivoj sreći sa svim dostojanstvom za koje je sposoban. Užas mu ne oduzima humanost.

Veza ovih elemenata čini temeljno načelo umjetnosti helenističkog razdoblja: patos, odnosno izražavanje osjećaja, patnje i osjećaja.

Značenje

Djelo djeluje šaroliko, zgrčeno, napeto, u pokretu. Barokni duh dominira skulpturom. Posao se ne zatvara, ne završava, lišeni smo ishoda. Laocoon i njegovi sinovi grče se u vječnom mučeništvu, podsjećajući nas na bolnu cijenu antagoniziranja moćnih denunciranjem Istine; podsjećajući nas i na neumoljivu prirodu smrti.

Kako je ovo jedna od najdramatičnijih i najokrutnijih scena u grčkoj miologiji, istraživač Ernst gombrich pitao se u svojoj knjizi Povijest umjetnosti (napisano oko sredine 20. stoljeća), ako bi motivacija za ovo djelo bila u osudi kako hrabri čovjek koji poput proroka objavljuje istinu nepravedno podleže; ili ako bi motivacija bila, radije, u mogućnosti da pokažemo virtuoznost.

Gombrich na kraju odgovori sam sebi: najvjerojatnije bi moralni karakter subjekta bio vrlo važan. u svojoj koncepciji, jer je do tog trenutka u povijesti umjetnost izgubila vezu s magijom i religija.

Možda bi tada interes bio za samo umjetničko istraživanje, za vrednovanje umjetnosti kao autonomnog predmeta, kojemu sadržaj vam daje izliku za pronalazak ljepote usred užasa.

Vidi također Pobjeda Samotrake: analiza i značenje.

Otkriće i utjecaj

Željni znanja klasične antike, učeni ljudi iz renesanse s velikim su zanimanjem čitali priče rimskog pisca Plinije Stariji. Od njega, i zahvaljujući njegovoj knjizi Povijest Naturalisa, čuli su za postojanje velike kiparske skupine koju je Plinije vidio u palači cara Tita, oko 70. godine nove ere. C.

Znali su da ovaj komad predstavlja scenu Laocoona i njegovih sinova i, kroz mnoge vježbe, zamišljali su kako je to veličanstveno djelo moglo biti, čemu je Plinije izrazio neusporedivo divljenje. Ono što nikada nisu zamišljali je da će skulpturu oni pronaći i da će svojim očima moći vidjeti izgled tog remek-djela helenističke umjetnosti.

Igra Laocoon i njegovi sinovi je otkriven dana 14. siječnja 1506 u rimskom vinogradu u vlasništvu Felicea de Fredisa od strane seljaka. Bila je njegova vlastita Michelangelo Buonarroti, jedan od prvih svjedoka koji se pojavio u iskapanju, koji je potvrdio podudarnost priče o Pliniju Starijem i pronađenog djela.

Po naredbi pape Julija II. Vrlo je brzo skulpturalna skupina premještena u osmerokutno dvorište Belvedera u Vatikanu. i s vremenom se nalazio u muzeju Pío-Clementino, iako je bio u vlasti Napoleona Bonapartea između 1799. i 1816.

Ovo je otkriće imalo velik utjecaj na onu generaciju koja je do tada bila nadahnuta apolonskim uzorima klasične umjetnosti. Divljenje koje je ovo djelo izazvalo osjećalo se u renesansnoj umjetnosti, koja će se uskoro pomaknuti prema manirizmu i baroku.

Laocoon... dodan je na popis umjetničkog blaga smještenog u papinskom gradu, kojemu je privukao bezbroj posjeta od trenutka kada je prvi put bio izložen u 16. stoljeću.

Djelo su proučavali i koristili ga kao uzor umjetnici poput Miguela Ángela Buonarrotija, Rafaela, Juana de Bolonije, Tiziana, Baccia Bandinellija, Francesca Primaticcia i drugih. Kasnije će i druge generacije podleći njezinim čarima: Rubens i El Greco u 17. stoljeću, William Blake početkom 19. stoljeća, pa čak i Max Ernst u 19. stoljeću. XX. Od ponovnog pojavljivanja ne nedostaje hipotetičkih gravura, kopija, verzija, parodija i rekonstrukcija.

I ne samo u plastičnoj umjetnosti ostavio je svoj utjecaj. Kiparska skupina Laocoon i njegovi sinovi postala je ponavljana tema najzanimljivijih fizioloških i estetskih rasprava sljedećih stoljeća. Toliko da je književnik Gotthold Ephraim Lessing napisao raspravu tzv Laocoon ili na granicama slikarstva i poezije.

Laocoon i njegovi sinovi i danas ostaje vječna referenca.

To bi vas moglo zanimati: Skulptura Venera de Milo