Kakva je srednjovjekovna filozofija?

Za mnoge ljude govoriti o srednjovjekovnoj filozofiji znači spominjati nešto gotovo paradoksalno. A stvar je u tome što je u našoj kolektivnoj mašti klišej previše prisutan nego u Srednji vijek “samo smo se molili.” Ali istina je da je u srednjem vijeku postojala misao koja je, iako se mijenjala kroz stoljeća, imala svoje dobro definirane karakteristike.

Ljudska su bića oduvijek postavljala pitanja i nastojala na njih dati odgovore. Nezamislivo je da su se, gotovo tisuću godina, muškarci i žene suzdržavali od toga. I, zapravo, srednjovjekovna je filozofija bila izvanredna sinteza razuma i vjere; vrijeme u kojem su, uz pomoć skolastike, učenjaci veličine svetog Anselma Canterburyjskog ili svetog Tome Akvinskog pokušavali razumom opravdati propise vjere.

Ne samo to. Budući da je filozofija posljednjih stoljeća srednjeg vijeka, u rukama nedavno oporavljenog Aristotela (djelomično zahvaljujući arapskim komentatorima), postavila temelje onoga što će biti prve empirijske škole, koje će se pojaviti u krugovima kao što je onaj na Sveučilištu u Oxfordu i koje će ustupiti mjesto, nekoliko stoljeća kasnije, Znanstvenoj revoluciji modernog doba. Skoro ništa.

Srednjovjekovna filozofija: misao cijele ere

Iako je srednji vijek razdoblje koje je predugo za sažimanje (iako neki autori učiniti), istina je da, u pitanjima mišljenja, postoje dva elementa koja su presudno. S jedne strane, a kako drukčije i ne može biti, kršćanski nauk, koji je prožeo svu srednjovjekovnu kulturu i udario temelje Europi. S druge strane, grčko-rimska filozofija, koja ne samo da nije bila zaboravljena tijekom srednjovjekovnih stoljeća, nego je stopio s kršćanstvom i iznjedrio filozofske struje svojstvene srednjem vijeku kao što su neoplatonizam.

Od svetog Pavla do svetog Augustina: nastanak srednjovjekovne filozofije

Da bismo ušli u trag podrijetlu srednjovjekovne europske misli, moramo zaroniti u prva stoljeća kršćanstva. Konkretno, u propovijedanja svetog Pavla, pravog arhitekta kršćanske religije.

A kršćanstvo kakvo poznajemo nije rođeno s Kristovom smrću. U početku su sljedbenici mesije bili Židovi, a pogani, odnosno nežidovi, nisu bili primljeni u novu religiju. Opće je prihvaćeno da je trenutak sveopćeg i konačnog otvaranja kršćanstva došao s apostolom Pavlom, a s njim i ulazak ostalih građana rimskog svijeta u nauk. Kako bi olakšali razumijevanje nove religije, pavlinski kršćani pristupili su klasičnoj filozofiji, točnije platonizmu. Tako je Bog asimiliran ideji Jednog i idejama Ljepote i Dobra. Neki autori, poput Origena (184-253), pokušali su sintetizirati Platonove ideje s kršćanstvom, iako Drugi mislioci, poput Tertulijana (160-220), odbili su prihvatiti pogansku filozofiju unutar novog religija.

Bilo kako bilo, polje je već bilo pognojeno iu narednim stoljećima (a posebno nakon Augustina Hiponskog) Kršćanstvo bi definitivno bilo impregnirano klasičnom filozofijom, fuzijom koja bi već bila konstanta tijekom Srednjovjekovni. Upravo je sveti Augustin (354.-430.) u tom smislu ključna osoba, jer je postavio temelje buduće srednjovjekovne skolastike; drugim riječima, volja da se razumom definira i opravda vjera.

Naime, mnogi autori početak srednjovjekovne filozofije stavljaju uz uglednog biskupa Hipona, koji je svoje djelo razvio između 4. i 5. stoljeća, baš kad su se temelji klimali. starog Rimskog Carstva, a njegov kraj dogovorio s Williamom od Ockhama (1287.-1347.), slavnim arhitektom “Ockhamove britve”, teorije koja je definitivno i naglo odvojila razum od vjera. U tom smislu, i premda već znamo opasnost od predrastičnog postavljanja vremenskih granica, pošteno je reći da je sveti Augustin, kao i njegov (gotovo) suvremenik Boetije, uistinu su ključne figure u razumijevanju rođenja i razvoja filozofije. srednjovjekovni.

• Povezani članak: "6 najvažnijih razlika između psihologije i filozofije"

“Razumi da bi vjerovao, vjeruj da bi razumio”

Ako postoji maksima koja se može primijeniti na srednjovjekovnu misao, to je ova. Za srednjovjekovnog učenjaka, vjera i razum se ne slažu, već međusobno surađuju kako bi olakšali ljudskim bićima postizanje apsolutnog znanja, one Istine s velikim slovima koju su asimilirali srednjovjekovni neoplatonisti Bog. Konkretno, maksima vrlo dobro opisuje augustinovsku misao, čije djelo The City of God (od o čemu ćemo kasnije govoriti) bila je jedna od najprepisivanijih i najviše proučavanih knjiga tijekom stoljeća srednjovjekovni.

Za biskupa Hipona nemoguće je vjerovati nečemu što se ne razumije, stoga je prije vjerovanja bitno razumjeti. Međutim, to ne znači da čovjek treba prestati tražiti, jednom kad je dar vjere primljen; Naprotiv, vaša je obveza ići naprijed, s ciljem razumijevanja onoga u što vjerujete. Svetom Augustinu vrlo je blizak sveti Anselmo Canterburyjski (1033.-1109.), za kojega je fides quaerem intellectum (vjera nastoji razumjeti samu sebe). Dakle, slično svom prethodniku, Sveti Anselmo uvjerava da vjernik treba razumom opravdati ono u što vjeruje.. Očito je da su i sveti Augustin i sveti Anselmo, kao i svi ostali srednjovjekovni skolastičari, imali nepokolebljivu vjeru u ljudskog razuma koji je i pored toga u svoje vrijeme izazvao neke kritike, budući da razum doista ima sposobnost razumijevanja Bog?

Srednjovjekovna skolastika, odnosno metoda učenja filozofije koja se slijedila u školama i na sveučilištima, temeljila se na tom povjerenju u razum. A proces razumijevanja jasno je slijedio klasični proces, utemeljen na dijalektici. Već je Boetije koristio dijalektiku u svojim djelima; Drugim riječima, koristio se racionalnom raspravom kako bi došao do niza prosudbi koje su bile dovoljno čvrste da se mogu smatrati istinitima.

Sve to uklanja kliše da je u srednjem vijeku vjera bila slijepa. Ako nešto upravo obilježava ovo razdoblje, to je njegova željezna volja da rasuđivanjem opravda objavljenu istinu. To, naravno, ne znači da se u ovo otkrivenje sumnjalo; Pošlo je od sigurnosti Božje riječi, a zatim ju je pokušalo objasniti kroz najdragocjeniji dar koji je božanstvo dalo ljudima: razum. A da bi to postigli, srednjovjekovni učenjaci nisu oklijevali koristiti grčko-rimsku praksu, u nikad prije viđen spoj razuma i vjere koji je osnova misli srednjeg vijeka.

• Možda će vas zanimati: "10 grana filozofije (i njihovi glavni mislioci)"

Srednjovjekovni platonizam

Svetom Augustinu trebalo je ne manje od četrnaest godina da napiše svoje remek-djelo, Božji grad, koji se sastoji od nekoliko knjiga u kojima je detaljno prikazana dihotomija između zemaljskog grada i grada nebeskog. Djelo je to koje gorljivo brani kršćanstvo, ali i grad Božji. (kojeg je mudrac identificirao s Jeruzalemom), gdje je, za razliku od vremenskog grada, Pravda i mir. Tom gradu, koji postoji paralelno sa zemljom (onaj sastavljen od muškaraca i žena i identificiran sa Babilon) može se konačno pristupiti tek s krajem vremena, kada se kraljevstvo Božje nadvi nad čovječanstvo.

Augustinov Božji grad jasna je platonska refleksija. Primijetimo da filozof idealni grad (tj. božanski grad) suprotstavlja zemaljskom (onom koji su stvorili ljudi), pa the kršćanska civitas, kojim upravlja Bog i za Boga, ideal je prema kojem civitas svijeta mora težiti. Očito je riječ o jasnoj usporedbi između poganskog svijeta, u kojem se još uvijek kretao Augustin, i kršćanstva; Samo u tome ljudsko biće može naći istinsku sreću.

Ali ono što nas najviše zanima za ovaj odjeljak je promatrati koliko je Platonova filozofija bila prisutna u tim prvim misliocima srednjeg vijeka. Svijet je odraz čistih ideja “odozgo”, a na nebesima postoji idealna verzija onoga što je dolje. Tako je tijekom srednjeg vijeka postojala a platonizacija kršćanstva; s jedne strane, jer srednjovjekovna Europa crpi iz klasičnog svijeta, a s druge, jer su se Platonove teorije o idealnom svijetu lako asimilirale s zapovijedima kršćanstva.

Ako želimo ići dalje, možemo analizirati odnos između kršćanskog neoplatonizma i Božji grad Augustinac sa svađom koja je začinila cijeli srednji vijek: onom koja se uspostavila između svjetovne vlasti (poistovjećene s carem) i duhovne vlasti (vezane uz papu i Crkvu). Koja bi od ove dvije sile trebala imati veću važnost na zemlji? Ako grad Božji ne bi lebdio nad ljudima do kraja vremena, tada duhovna moć nije imala moć nad svijetom dok ovaj kraj ne dođe. Drugim riječima, papini pokušaji uplitanja u zemaljsku vlast bili su nelegitimni, jer je bio u pogrešnom gradu. Spor je bio konstanta u srednjovjekovnim stoljećima i između ostalog je raširio sjeme onoga što će kasnije postati protestantska reformacija. Ali ovo je druga priča.

• Povezani članak:

Ockhamova britva i kraj skolastike

Srednjovjekovni svijet počeo je mijenjati tok u 12. stoljeću, gdje se dogodila velika renesansa gradova, trgovine i znanja. Vrijeme je sveučilišta i gradskih škola, prožetih kršćanskim platonizmom tako karakterističnim za to vrijeme. To je i vrijeme tzv. “svađe univerzalija”, rasprave koja se bavila postojanjem univerzalija., odnosno jesu li imena koja su označavala stanje ("čovjek", "kokoš", "stol") uistinu postojala (u maniri platonističkih ideja) ili su, pak, postojali samo pojedinačni entiteti. Pedro Abelardo (1079.-1142.), jedan od najvećih učenjaka tog vremena (uz svoju družicu Heloísu, jedan od najvećih poznate ličnosti srednjovjekovne filozofije) uspostavili su "rješenje" dihotomije kroz kombinaciju oba struje.

U svim središtima znanja skolastika je apsolutna kraljica, sredstvo kroz koje se razvijaju studije. Podsjetimo, skolastika je započela sa svetim Augustinom i svetim Anselmom, te da se temeljila na pokušaju pomirenja razuma i vjere. Imamo vrlo jasan primjer u Proseligija potonjeg, gdje sveti Anselmo pokušava dokazati postojanje Boga kroz dedukcije. Među idejama koje izlaže nalazimo poznate ontološki argument o čemu će kasnije raspravljati autori poput Emmanuela Kanta.

Možemo to sažeti manje-više na sljedeći način: ako cijelo čovječanstvo poznaje riječ Bog i njezino značenje, nema smisla da postoji oni koji niječu njegovo postojanje, budući da savršeno biće (a Bog, po definiciji, jest) ne može postojati samo u umovima onih koji ga stvaraju. zamišljaju.

Nekoliko stoljeća kasnije, Sveti Toma Akvinski (1225.-1274.) vraća se temi u svojih pet teza, kroz koje uzročnošću pokušava dokazati postojanje Boga.. U tom smislu vidimo utjecaj koji Aristotel vrši na filozofa. Sada smo u 13. stoljeću, a djelo Grka počelo je prodirati u Europu preko arapskih filozofa poput Averroesa (1126.-1198.). Riječ je o pravoj revoluciji, jer za razliku od platonizma, aristotelovska filozofija naglašava iskustvo i promatranje stvarnosti. Posljedično, srednjovjekovna se filozofija počinje udaljavati od razuma kako bi prihvatila iskustvo kao sredstvo za prijenos znanja. Ovo nije mala revolucija, ako gledamo njene posljedice. Jer djeca tog novog načina gledanja na svijet (puno empirijskijeg) su znanstvenici oksfordskog kruga, s Rogerom Baconom (1220.-1292.) i Dunsom Skotom (1266.-1308.) na čelu. U Parizu, uvidjevši "opasnost" koju ono predstavlja za skolasticizam, zabranjeno je čitanje Aristotela 1210.

Ali cenzura neće biti od koristi. Oko 1250. grčke su teorije asimilirane, a pariški Fakultet umjetnosti, gotovo u potpunosti aristotelovski, postao je Fakultet umjetnosti. filozofije, postavljajući temelje za emancipaciju discipline i njezino odvajanje od teologije, do tada su se studiji smatrali nadređeni. Konačno, William od Ockhama (1287.-1347.) zadaje posljednji udarac: njegova poznata "britva" presijeca staru Scholastiku na dva dijela. Srednjovjekovni san o pomirenju vjere i razuma bio je završen; Od tada će oboje hodati odvojeno.