Szophoklész „Oidipus Rey” tragédiájának megközelítése

Oidipusz jelentése "duzzadt láb".. Nem valószínű, hogy ezt a nevet adták neki a szülei. Sőt, adtak-e neki olyat, akit, amint megszületett, halálra ítélték? Ez a név egy márka jele, egy megbélyegzésé, amelyet Jocasta kíváncsian nem fog felismerni, amikor férjhez ment, és bőven van ideje, hogy szeretettel sétáljon férje fizikai vonásain. Ez a név nem ébreszt benne semmi gyanút, borzongást, mint ahogy a férje fiatal kora, olyan elemek, amelyek azonban tökéletesen egybevágnak a közismerttel jóslat. Nem kérdezte a múltjáról? El akarunk felejteni, nem tudni, nem látni, még akkor sem, ha színházban vagyunk?

Igaz, hogy az élet egy brutális férjen keresztül ellopott tőle egy gyereket, akit addig nem tudott szülni. Bár a mítosz akkoriban nem sok visszhangot kapott a tiltakozásaiban, minden arra utal, hogy ez az epizód kevésbé toleránsá tehette volna a későbbi eredményeit ellopni való gondolattal szemben.

A Jocasta pszichológiájában itt feltételezett időbeli változás pontosan azt szolgálja, amit el akar kerülni: az ismétlést. Az anya és feleség személyes esetén túl cselekedete a sors könyörtelen iróniáját mutatja:

a sors elkerülésére irányuló szubjektív akarat a legközvetlenebb szolgálatában áll annak beteljesülésének. Tökéletesen tragikus, zsákutcás eszköz, amelyben az ellentétek zavarba ejtő könnyedséggel cserélődnek fel, és olyan zökkenőmentesen haladnak át egymáson. Tökéletes kötél, amely a test súlyát használja a nyak körüli megfeszítéshez.

• Kapcsolódó cikk: "Görög Színház: történelem, jellemzők és alkotások"

Az Oidipus-Rex újralátogatása

Oidipusznak megdagadt a lába, mivel mielőtt kiszúrta a szemét. Milyen duzzanatról beszélünk? Ahogy rámutat Claude Levi-Strauss, a mítosz számos diszkrét, de makacs utalást tartalmaz a szereplők és a földi elem megzavart kapcsolatára. A Szfinx rejtélye azzal foglalkozik, hogy az Ember hány támasztékot kínál, hogy megkülönböztesse magát a Földtől, ahonnan jött, és ahová élete végén vissza fog térni. A tudás és a nagy Másik helye, Delphi, ahol a világ köldöke található, közvetlen kapcsolatban áll az istenségekkel és a legősibb tellúri erőkkel. Amikor visszatér Delphiből, és azzal az arrogáns öregemberrel találja magát, aki cseppet sem enged neki, Oidipusz nagyon vonakodik majd attól, hogy rálépjenek.

A lábak duzzanata dagadó erotizálás, tüneti hiszterizálás. Maga a szerv teszi lehetővé az elmozdulást, az átvitelt, amelyet gyulladás jellemez. Ezek a duzzadt és perforált lábak azonban különböző helyekre vezetnek, amelyek meghatározzák úti céljának földrajzi elhelyezkedését: Théba és a királyi palota kiindulópontként kiindulópont, majd a Cithaeron-hegy, Korinthosz, Delphi, az út, mint közvetítő tér az emberi világ és a vadvilág között, a Szfinx, végül Théba ill. királyi palotája, az utolsó és fejedelmi hely, amely abban a kiváltságban lesz része, hogy az athéni nézők szeme előtt állhat a Szent István-domb lejtőjén. Parthenon.

És ezért jön ide az athéni néző, nézni. A színház a görög thea, "nézni" és a tron ​​szóból, ami "helyet" jelent, a theatron "az a hely, ahonnan az ember néz". De nézd mit? Ez a tisztaság tiszta rejtélye.

"Ma este, kedves néző, egy őszintén ígéretes akciót javasolunk az ön szkopikus hajtóerejének: ma este vérfertőzés és patricid lesz! Előadást akartál, meglesz. Az ősjelenetet tálalják neked, azt fogod látni, amit valaha magad is láttál. Nem igényel különösebb erőfeszítést a részedről, csak hagynod kell magad elragadtatni a tudatában van annak, hogy kiváló oktatásban részesült: üljön le, fogjon be és figyeljen, semmi más. Az átvitel magától megtörténik."

A javaslat csábítónak és alkalmasnak tűnik a tétlen sétáló és a jeles világi ember vonzására, mi Ez lehetővé teszi a második számára, hogy később elmagyarázza az elsőnek, hogy mit kellett látni mindkettőben láttak.

"Kivéve, kedves néző... Mondta már neked valaki, hogy az ígéreteket be kell tartani, vagy ez az ötlet egyedül jutott eszedbe? Attól tartok, hogy a látni vágyod miatt frusztrált leszel. Az erőszak és az erotika beígért megjelenítése helyett csak hosszú diszkurzív visszhangot kap. A húst metsző pengétől, az utolsó fénysugártól, amely kiszökik az áldozat szeméből, amikor megérti, a nyögésektől, amelyek Jocasta és Oidipusz tisztátalan ágyából jönnek, csak azok a többé-kevésbé hamis történetek, amelyeket a szereplők mesélnek egymásnak, amikor átkelnek a királyi palota lépcsőjén, és előtted, hogy megálljanak egy pillanatra és elmondják egymásnak turpisságok".

Nem is olyan régen azonban Szophoklész idejében, legfeljebb néhány évtizeddel ezelőtt, a színház még nem különbözött szertartásos és vallásos szülőföldjétől és a véres rítus vadságát még nem foglalta össze az apollóni szabályokkal, amelyek távolról nézve a színházművészet lényegének tűnnek.

A protoszínház idején nem volt a közösségtől megkülönböztetett karakter, nem volt drámai akció, csak egy kórus, egy a közönség festői hiposztázisa, amely dalokkal és táncokkal felkavarva elment a szertartási helyre, hogy ünnepelje a részegség istenét és a káosz. Dionüszosz, aki a tánc és a mozgás, túláradó, bor és vér felett uralkodik, a a görögöktől idegen isten, egy különc ázsiai isten, szezonális kultusz tárgya volt Athén. Dalok, táncok, bor, zene és részegség, imák, dalok és táncok, furulyák, kiáltások, dobok, transz, szex és áldozat.

A kollektív feszültség legnagyobb intenzitásának pillanatában, a legszentebb pillanatban, a rituálé csúcspontja és csúcspontja: a kecske feláldozása. A kecske görögül az italokat, és hallott az a dal italokat hallott, a kecske dala, a tragédia. A kiömlött vér, amely megnyugtatja és megnyugtatja az őshordát, amely megújítja az alapító aktust, az áldozatot aki engesztel, és ez a kecske, aki csak azért volt ott, mert nem tett semmit senkivel, és nem tudott rajta bosszút állni. senki.

„Nem emlékszünk jól, mi történt tegnap este a színházban... Ez azért van így, mert a tudattalan alanyaiként kissé megváltoztunk, és hajlamosak vagyunk a káosznak csak bizonyos elemeit megtartani. Vannak, akik azt állítják, hogy látták az istent táncolni, és én nem vagyok messze attól, hogy elhiggyem nekik."

Mi marad mindebből a Oidipusz király Sophoklészé néhány évtizeddel később, miután befejeződött e kulturális gyakorlat gyors fejlődésének átadási művelete? Mit lát a néző ebben a Görögországban, amely éppen most lépett klasszikus korába, mielőtt ugyanolyan gyorsan dekadenciájába zuhanna? Minden a nyomozás körül forog, amit Oidipusz végez, és amelynek figyelmen kívül hagyja, hogy ő a tárgya. A néző ezt már tudja, hiszen előzetes ismeretei vannak a mítoszról. Nem az érdekel, hogy mi fog történni vagy nem, hanem az, hogy a dolgok hogyan fognak történni. Látni Oidiposzt, pontosan abban a pillanatban, amikor „húszan esik rá”, és amikor a tanuló megértésének egyidejű hangja kiszökik belőle. Ott lenni előtte, és szemében szemlélni azt a visszatükröződését, amit abban a pillanatban az elme szemével lát: az egész életét egy csapásra, a sorsát, olyan világosan és nyilvánvalóan.

A lehetetlent látni, a lehetetlent kimondani, ami a saját szemének kiszúrásához vezető átmenetben oldódik meg. Milyen kíváncsi karakter ez a néző, hogyan merült ki a tekintete? Ha hajlamos a filozófiai kérdezősködésre, ahogy az akkori divat volt, akár különféle kérdéseket is feltehet magának, például: "Mit keres?" De mi az, amit újra kell ítélni, mi az, ami megismétlődik? Mire jön a néző? Az érzelmek megtisztítása, a félelem és együttérzés általi kisülés, a megszakítás? Ez a néző passzív vagy aktív? A vizuális észlelés tudatos, de a látás akkomodációjának motoros cselekvései tudattalanok. Arról van szó, hogy elképzeljük ennek a szimbolikusnak a valóságát?

A nézőben van a látás igénye, vagy a látás igénye, ami sokkal inkább kérdő, mint lázadó, és amit a műben a tudás iránti igény tükröz karakterek. Ez a tudás fallikus tárgy, van, vagy nincs. Ennek hiánya megjelenési módjának meghatározó jellemzője. Soha nem egyértelmű: soha nem teljesen biztosított, és nem is tagadják teljesen, még ha csak a maradék, azoknak, akik nem keresik, például a pásztoroknak, akiket a vizsgálat. Néha abszolútnak feltételezik, mint amikor az orákulumból ered, de mindig azt gyanítják, hogy megszállja az ellentét, vagy tudatlanság szennyezi, amikor egy egyedi szubjektum öleli fel.

Ellentéte ráadásul nem is annyira a tudatlanság, mint inkább a tévedés, amely a kiteljesedett birtoklás lehetőségébe vagy hatékonyságába vetett hit. Szorongó keresés tárgya, élet-halál kérdése. Ha a tudásra úgy gondolunk, mint helyre és nem tartalomra, akkor azt mindenáron elhelyezhetnénk a lelátón, a már ismerő nézőben. az egész történetet, ha nem lenne az a furcsa képesség, amellyel elfelejt mindent, amit tud, abban a pillanatban, amikor a színházi illúzió elhatalmasodik. hatás. Ugyanúgy tulajdoníthatnánk a mindentudást a szerzőnek, a Szophoklész-típusnak, és feltételezhetnénk, hogy tudja, mit csinál.

Egy-két dolgot biztosan tudott, de mindentudást tulajdonítani neki nem más, mint egy feltételezés, amely azt mondja, hajlamunk arra, hogy ezt a mindentudó tudást kulturálisan akasszuk értékes. A színpadon ez a tudás allegóriaként testesül meg a Szfinx fantasztikus karakterében és egy rejtélyben, amelynek megoldatlan megoldása egyenértékű a halállal. Hibrid szörnyeteg, az Oidipusz vágyának figurája a kiemelkedő ládán keresztül, amelyet soha nem kapott az anyjától, a karmokon és a fogakon keresztül, amelyek minden karcolást és szeretettel emésztést ígérnek neki. Az orális késztetés féktelen vadsága, a halál csókja.

A fiatal felnőtt Oidipusz nagyon okosnak tartja magát, amiért meg tudta fejteni a rejtélyt, hogy épségben tért vissza, mint Ulysses, erről a kirándulásról a szörnyűség határaira, a veszélyes kanyarulatokon keresztül női. Nárciszizmusa kétségtelenül elégedettséget és alvást talál abban a gondolatban, hogy ő egy hős. A hosszú nyugalom alatt semmi és senki nem mond ellent bizonyosságainak. A tudásszomj tévedésben pihenőhelyet talált.

De a gonoszok visszatérnek, és a gyötrelem felébreszti a szereplőket abból az életből, amelynek hatókörét úgy gondolták, hogy megmérték. Újra tudniuk kell, hogy biztosak legyünk, el kell indulniuk Delphibe, az orákulum és a nagy Másik helyére, a Tudás szerény kérésének kiemelkedő helyére. Delphi, a titokzatos próféciák vallási szentélye, egyben az a hely, ahol egy másik történet zeng a távolban, hasonló Oidipuszéhoz: Zeuszhoz, Krónusz fiához, akinek születése szintén abban a próféciában fürdik, hogy letaszítja trónját. apa. Egy apa, aki, hogy meghiúsítsa a próféciát, nem sokkal ravaszabb Laiosznál, és felfalja az összes gyereket, akit a felesége ad neki. Egy anya, Rea, aki, hogy megmentse utolsó fiát, kővel helyettesíti őt. Az apa, aki lenyeli és kiköpi, az omphalos, a világ köldöke. A fiú felnő és letaszítja trónjáról az apát stb., stb. Az olimpikonok, a titánok saga, az egész görög kozmogónia, előttük a sorsok és az utolsó szakaszban az első princípium, A káosz, amely itt, Delphiben, az összes kisugárzását képező istenen keresztül megidézve, egy szegény embert fog a kezébe venni. halandó.

Hol a tudás? Hová kell menni, hogy megszerezd? Kihez kell fordulni, hogy megkapja? Hogyan tisztulj meg, hogy örömmel fogadd? Hogyan lehet erősödni, hogy elvigye? Hogyan használd a ravaszságot, hogy beállítsd? Nem elég azt mondani, hogy az abszolút tudás kitaláció ahhoz, hogy szertefoszljon, és nem elég felmondani, hogy feloldja. Állandóan felemelkedik hamvaiból, és fallosz lesz a bőségtől megfosztott alattvalók számára. Más attitűd és talán reálisabb a probléma adatainak megváltoztatása abból állhatna, hogy megkérdezzük magunktól, hogy honnan és milyen irányban keressük, akár dagadt lábbal, akár nem.