Miért szentek a tehenek Indiában?

A Rámájána eposzát meséli el, amelyet az ie 3. században írtak. c. és az egyik legfontosabb Indiában, hogy az ambiciózus Vishmamitra király megkívánta a csodálatos tehenet, amelyet Vasishtha, egy udvari bölcs birtokol. A tehén, amelyet Surabhinak (más források szerint Kamadhenunak) neveztek, nemcsak a legcsodálatosabb szarvasmarha volt, hanem mágikus tulajdonságokkal is rendelkezett. Csodálkozva Vishmamitra ellopta az állatot, és magával vitte.

Tudatában annak, hogy ő és gazdája is veszélyben vannak, Surabhi, a tehén erőire hivatkozott. varázslat segítségével hatalmas harcosok seregét hozták létre, akik összecsaptak a király csapataival bitorló. Végül a kapzsi Vishmamitra vereséget szenvedett, és bűnbánóan az erdőbe menekült, és szent emberré vált.

Ez a legenda csak egy a számos tanúbizonyság közül a tehén fontosságáról az indiai kultúrában. Ez a fontosság messze túlmutat a puszta hagyományokon, és a tehén igazi szent állatnak számít, akinek a levágás és a húsfogyasztás jelenleg tilos vagy korlátozott India legtöbb államában. E törvények megsértését nagyon magas pénzbírsággal, sőt, a terület nagy részén évekig terjedő börtönbüntetéssel büntetik.

Miért szentek a tehenek Indiában? Tartson velünk egy utazáson, melynek során elemezni fogjuk, honnan származhatott ez az Indus-völgyi országra oly jellemző szakralitás.

• Kapcsolódó cikk: "Antropológia: mi ez és mi ennek a tudományágnak a története"

Miért szentek a tehenek Indiában?

Ennek a szentségnek az eredete elveszett az idők sötétjében. Az általunk elmondott történet nem az egyetlen a hindu mitológiai korpuszban, amely magában foglalja a tehén és a szent kapcsolatát; több olyan történetet is találunk, amelyekben Surabhi, a varázslatos tehén is szerepel.

Surabhi, a kozmikus tehén

Satyavrat herceg legendája nagyon jelentős. Ez a karakter olyan gonosznak bizonyult, hogy saját apja, a király tizenkét éves száműzetéssel büntette. Satyavrat éhesen és elhagyatottan bolyongott az erdőben büntetésének évei alatt.

Végül az éhínség olyan gyötrelmes volt, hogy a herceg megölte Surabhit, a szent tehenet, hogy megelégedjen óriási étvágyát, annak ellenére, hogy tisztában volt vele, hogy súlyos hibát követ el, és ezért megbüntetik. Így volt. Amikor a bölcs Vasishtha, a tehén tulajdonosa meghallotta a szentségtörést, megátkozta Satyavratot, és elnevezte. Trishanku, ami azt jelenti, hogy "aki a három bűnrel rendelkezik", utalva a férfi által elkövetett súlyos bűnök számára. a herceg. Köztük volt természetesen Surabhi meggyilkolása és szent húsának elfogyasztása is.

Surabhi a hinduizmus kozmikus tehene. A tejóceánból, egy hatalmas tejtengerből, amelyet az istenek felkavartak, megjelent a szent tehén, más néven Gau Mata. Ettől kezdve minden isten ennek az őstehénnek a testében lakik.: szarvain Brahma, a teremtő isten, míg például a homlokon Agni, a tűzisten, a tőgybimbókon pedig Varuna.

Ez lehet az egyik oka annak, hogy az állattal kapcsolatban megjelent a szentség fogalma. Ha Surabhi (vagy Gau Mata) a kozmikus tehén, az égitest, amely menedéket nyújt az istenségeknek (akiket táplál és véd), a tehén a hindu kultúra elengedhetetlen védőelemévé válik, így ennek az állatnak a megölése a szentségtörés.

• Érdekelheti: – Mi az a kulturális pszichológia?

Indoeurópai kapcsolatok

Azonban nem a hindu vallás az egyetlen, amely az ősi kozmikus tehén alakját illeti. Valójában ez az elem gyakorlatilag minden olyan kultúrában jelen van, amely ahonnan származik az ókori indoeurópaiak. Ez a helyzet az indiai kultúrában, de az ókori görög és skandináv kultúrában is.

Nem szükséges emlékezni a rengeteg görög mítoszra, amelyben a tehén megjelenik. Idézhetjük például Io elrablását a mindig kéjes Zeusz által, akit az isten tehénré változtat, hogy felesége, Héra ne gyanakodjon. De mindenekelőtt az ókorban találunk teljesen vitathatatlan hasonlóságot az őstehén hindu történetével. Skandináv mitológia: kezdetben a jég (Níflheim) fúziója a tűzzel (Múspellheim) eredményezte az Authumlát vagy a „Nagy” Dajka”, az eredeti tehén, amelynek tőgyéből 4 tejfolyó folyik, amely mellesleg táplálta Ýmirt, az óriást, akinek a testéből származik. teremtette a világot.

Még azokban a népekben is, amelyeknek semmi közük az indoeurópai kultúrához, erős odaadást találunk a tehén, mint szent állat iránt.. Az ókori Egyiptomban Nut, az égboltozat istennőjét gyakran égi tehénként ábrázolták, nagyon egyértelmű kapcsolatban a hindu és a skandináv kozmikus tehénnel. Másrészt Hathor istennőt, a szülés, az anyaság és a termékenység védelmezőjét nőként személyesítették meg. tehén fejével vagy szarvasmarha szarvból készült fejdísszel, amelyek között gyakran volt egy hold, a női szimbólum ősi. Röviden, nyilvánvaló, hogy a tehén nagyon fontos állat volt az ókori vallásokban, és nem csak az indoeurópai eredetű vallásokban. A magyarázat talán abban keresendő, hogy a szarvasmarhának milyen nagy jelentősége volt az első mezőgazdasági közösségek számára, hiszen ők voltak a legközvetlenebb túlélésük biztosítéka.

Kulturális jelenség gyakorlati okokkal?

Nem meglepő, hogy a tehén sok nép mitológiájának lényeges eleme. Szem előtt kell tartanunk, hogy a bronzkorban, amikor a mezőgazdaság megszilárdul és terjeszkedett, a tejfogyasztás széles körben elterjedt. Az állati tej a túlélés záloga volt, mivel a rossz termés heves éhínséget okozhat, amit csak az állatállományból nyert termékkel lehetett csillapítani. A tej bőségesen tartalmaz fehérjét és vitaminokat, fogyasztása halált vagy túlélést jelenthet.

Ezért kezdték hamarosan a tehenet az egyetemes dajkának, a kiváló életadónak tekinteni. Párhuzamot vontak a tehén között, amely tejjel terhelt tőgyén keresztül táplálja az éhező emberiséget, akárcsak a gyermekét szoptató anya. Így a tehén az anyaság szimbólumává, a szülés és az emberi termékenység védelmezőjévé is vált. Arról már írtunk, hogy az ókori Egyiptomban Hathor, a tehénistennő volt az a hölgy, aki segített a szülés folyamatában, tehát minden nő Az egyiptomi nők imáikban tartották, nemcsak azért, hogy jól szülessen, hanem azért is, hogy elegendő tejet termeljenek gyermekeik felneveléséhez. kicsik.

Nagyon valószínű, hogy a tehén szentsége Indiában meglehetősen gyakorlati okokon alapul. Sok szerző azt állítja, hogy éppen ennek az állatnak a túlélése szempontjából való fontossága indokolta az évek során bevezetett feláldozási tilalmat. A tehénből tejet vonnak ki, amiből vajat és egyéb tejtermékeket állítanak elő, az állat leölése pedig a táplálékforrás megsemmisítését jelenti.

Nem csak az; Indiában a tehénből készült termékeket a mindennapi élet számos területén használják. A szarvasmarha-ürülékkel a növények megfelelő növekedéséhez szükséges műtrágya keletkezik, emellett fontos tényező az üzemanyag-termelésben. India számos régiójában, különösen a vidéki területeken, a tehéntrágyát a háztartási konyhai tűzhelyeken való égetésre használják.

Ebben az összefüggésben, ahol minden, amit a tehén megtermel, olyan fontossá válik a napi túléléshez, ez logikus hogy ennek a jószágnak feláldozása elképzelhetetlenné válik, és az is logikus, hogy alakja tiszteletet és tiszteletet kap. imádat.

A tehén, egy állat, amely nem volt mindig szent

Vagy inkább azt mondhatnánk, hogy „ezt nem mindig tartották tiszteletben”. Mert a szent hindu szövegekben, a Védákban bizonyos ellentmondásokat találunk e tekintetben. Bár sokan tabuként beszélnek a marhahús fogyasztásáról, mások a rituális vágás, és ezzel összefüggésben a húsfogyasztás fontosságát hangsúlyozzák.

Ezt a látszólagos ellentmondást az az evolúció magyarázza, amelyen India kultúrája az évezredek során ment keresztül. Már megjegyeztük, hogy az indu kultúra az indoeurópai népektől származik, közös, de bizonytalan eredetű emberi közösségek sorozata, amelyek az indiai szubkontinensen terjedtek el, Ázsia és mindenekelőtt Európa része.

Vallástörténészek, köztük a tekintélyes Mircea Eliade (1907-1986) megállapították, hogy a legvalószínűbb, hogy ezeknek a népeknek volt légköri típusú panteonjuk; más szóval a természeti jelenségekhez (eső, szél, tűz…) kapcsolódó isteneket és istennőket imádták. A hindu panteon istenei ezektől az ősi istenektől származnak, valamint az ókori görög, római és skandináv mitológiák isteneitől.

Az első védikus korszak hinduinak kulturálisan is voltak nyomai ezeknek az indoeurópaiaknak és ezért rituáléik továbbra is az indoeurópai kultúrához kapcsolódnak. Ezek a rituálék állatok feláldozásán mentek keresztül az isteneknek (akiknek rítusait a Védák írják le), amelyek nyílt tereken helyezkedtek el (tekintettel ezekre a "légköri" istenekre) és tűz kíséretében szertartás.

A rituális áldozat lehet privát vagy nyilvános. Az első esetben egy "áldozó" (a yajamana) kérésére hajtották végre, és a házi oltáron tették. A második eset sokkal drágább volt, mivel a nyilvános áldozatok napokig vagy akár hónapokig is eltarthattak, és ezért csak olyan személyek támogathatták, mint a király vagy a gazdag családok.

A párhuzamosság a görög és római áldozati rituálékkal több mint nyilvánvaló. Ne felejtsük el, hogy ezeknek a népeknek van egy közös távoli eredete, az indoeurópaiak kultúrája. Így az Indus-völgy ősi lakói vajat, húst és tejet kínáltak a tűzre; a legdrágább dolog, amivel rendelkeztek, az istenek kebelébe került védelemért cserébe.

Mikor kezdték tisztátalannak tekinteni az állatáldozatot? Becslések szerint i.sz. 1000 körül a szent tehén tiszteletét már teljesen kiterjesztették Indiában, és húsának fogyasztása már tiltott dologgá vált. Talán mindehhez köze volt annak az erős és fokozatos „interiorizációnak”, amelynek a régi vallás alá volt vetve. Ne felejtsük el, hogy már a kezdetektől elterjedt volt a meditáció gyakorlata, és ezzel együtt a lelkek reinkarnációjába vetett hit. ÉS, ha egy lélek bármilyen lénnyé reinkarnálódhat, hogyan lehet helyes ölni és húst fogyasztani?

• Kapcsolódó cikk: "A 12 fő hindu isten és szimbolikája"

Indiai kultúra és erőszakmentesség

Mindehhez szorosan kapcsolódik az erőszakmentesség vagy ahimsa kultúrája, amely országszerte megtalálható, és a himsa, az erőszak ellentéte. Ez a fogalom túlmutat az emberek közötti békén, és a teremtés minden teremtményére kiterjed.

Ennek az indiai kultúrához annyira kötődő gondolatnak a kialakulásában a buddhizmus és a dzsainizmus, a hinduizmus mellett a két legfontosabb vallás. Valójában a dzsainizmus egyik fő irányvonala az ahimsa; benne Acaranga Szútra, az egyik legfontosabb szövege, azt mondják, hogy mindent, ami lélegzik (és így él), nem szabad megölni vagy rosszul bánni..

A hinduizmusban említést találunk az ahimsáról az Upanisadokban (i.e. 800). C.), éppen abban az időben, amikor az erőszakmentesség filozófiája kialakult, és a védikus-indoeurópai rituális áldozat határozottan elmaradt. Egy olyan környezetben, ahol minden élőlényt tisztelni kell, természetesen nincs helye az állati hús fogyasztásának.

Az ahimsa egyik legnagyobb népszerűsítője Mahatma Gandhi (1869-1948) volt, aki bevezette ezt a filozófiát a Nyugatba. A 60-as évek hippimozgalma igazi lendülettel vette fel, és később az ahimsa befolyásolta a természetet és az állatokat védő áramlatok kialakulását.