Mi a különbség az empirizmus és a racionalizmus között?

René Descartes Azt mondta: „Gondolkodom, tehát vagyok”. A későbbiekben, David Hume Kategorikusan kijelentette, hogy a tudás egyetlen forrása az érzékszervi tapasztalat, ezért az én létezésének tagadásával automatikusan megsemmisítette a karteziánus kifejezés érvényességét. Mindkét gondolkodó két mérföldkövet jelöl meg a filozófia történetében, és a racionalizmus, illetve az empirizmus irányzatának referense.

De miből is áll pontosan ez a két filozófia? Miért mondják gyakran, hogy ezek egymásnak ellentmondó elméletek, és bizonyos értelemben összeegyeztethetetlenek? Van bennük valami közös? A következő cikkben röviden elemezzük, melyek azok az empirizmus és a racionalizmus közötti különbségek és feltárjuk főbb jellemzőit.

• Kapcsolódó cikk: – Miben hasonlít a pszichológia és a filozófia?

Az empirizmus és a racionalizmus közötti különbségek: kibékíthetetlen filozófiai áramlatok?

1637-ben a híres módszer diskurzus, René Descartes (1596-1650) filozófus és matematikus fő műve. A könyvben a gondolkodó összegyűjti filozófiájának főbb irányvonalait, amelyet „kartéziánus módszerként” ismernek. Sok ötlet között megtestesíti azt

Cogito ergo sum (Gondolok, tehát vagyok), amely az egyéni gondolkodást mint cáfolhatatlan bizonyíték a létezésére én gondolkodás (a res cogitans). Más szavakkal; ha gondolkodom, és még ha kételkedem is, az azt jelenti, hogy van valami, ami gondolkodik és kételkedik, ami azt jelenti, hogy valóban az Én valóságos.

Néhány évvel később a skót David Hume (1711-1776) publikálta a magáét Az emberi természet csemege, amely radikálisan átsöpri a descartes-i racionalizmust azáltal, hogy a tudás folyamatát érzékszervi tapasztalattá redukálja. Ebben az értelemben, és ellentétben más empiristákkal, mint például John Locke (1632-1704), Hume radikális empiristaként, igaz az értelem és a gondolkodás mint tudásforrás megrontója, amivel élete során számtalan kritikát kivívott "gyakorló ateizmusáért".

Mert világos, hogy ha a tudást az érzékszervek érzékelésére redukáljuk, lehetetlen „bizonyítani” Isten létezését. Hume számára tehát az istenség csak egy eszme, valami, amit semmiféle értelmes benyomás nem támaszt alá, tehát semmiképpen sem érvényesíthető. Eddig azt látjuk, hogy mi lesz a fő különbség a karteziánus racionalizmus között és az olyan szerzők empirizmusa, mint Hume: egyrészt az a mód, ahogyan az emberi lény megszerzi tudását; másrészt az úgynevezett „veleszületett ideák” létezésének tárgyalása, amelyek valójában a differenciálás magját képezik. Lássuk.

• Érdekelheti: "A filozófia 10 ága (és fő gondolkodóik)"

Mi az empirizmus és racionalizmus?

Mielőtt folytatnánk a cikket, többé-kevésbé meg kell határozni, miből áll mindkét filozófiai irányzat. Egyrészt az empíria különös jelentőséget tulajdonít az érzékszervek megtapasztalásának, mint fő forrásának tudás, ezért e filozófia szerint a tudás megszerzése nem érthető meg kapcsolat nélkül empirikus bizonyíték.

Éppen ezért, Az empirizmus kategorikusan elutasítja a veleszületett eszmék létezését az emberbenhiszen amikor a világra jöttünk, egyként jöttünk üres lappal, minden tudástól mentes. Ezeket az ötleteket a következő részben részletesebben megvizsgáljuk.

A maga részéről a racionalizmus, amelyet René Descartes támogat (sokak szerint a "filozófia atyja" modern") elfogadja az ilyen eszmék létezését, és különleges hatalmat biztosít az értelemnek az elsajátítás során tudás. Így Descartes egyértelműen megkülönböztette a res cogitanst, a gondolkodó elmét a res extensától, a testtől. Valójában, mondja a filozófus, az egyetlen dolog, amiben biztosak lehetünk, az az elménk, az én, mivel abban a pillanatban, amikor azt gondoljuk, létezünk (Cogito ergo sum). Később látni fogjuk, hogy az empiristák, különösen Hume, hogyan utasítják el az én mint létező entitás elképzelését. differenciált, változó benyomások ötvözeteként fogva fel mindenfajta identitás nélkül különleges.

• Kapcsolódó cikk: "A 14 fajta tudás: mik ezek?"

Veleszületett ötletek kontra tabula rasa

Tól től Plató, a filozófia elismeri az úgynevezett "veleszületett ideák" létezését., vagyis olyan fogalmak sorozata, amelyek születésünk óta élnek bennünk. Ez a filozófia nagyon érvényes maradt a középkorban, a lényegében platóni korban egészen addig Az olyan gondolkodók, mint Pedro Abelardo, megkérdőjelezték ezt az elképzelést a témáról folytatott vitában „univerzális”.

A vita fokozódott az arisztotelészi filozófia Európába érkezésével, a 13. században, mert annak ellenére, hogy Arisztotelész, míg Platón tanítványa, hitt a veleszületett eszmék létezésében, emellett buzgón védte a tapasztalat erejét, vagyis a természet. A késő középkor empirikus folyamata a tizennegyedik században olyan gondolkodókkal erősödött fel, mint Roger Bacon (1220-1292), Duns Scotus (megh. 1308) és mindenekelőtt Ockhami Vilmos (1287-1347), az "Ockham borotvája" híres elméletének szerzője, amely véget ért. mindig a skolasztika előírásaival, és a tudományos gondolkodás új korszakát nyitotta meg, amely nem volt kitéve a „zsarnokságnak”. ok.

Mindezek a szerzők, akik kapcsolatban állnak az Oxfordi Egyetemmel, és így Angliával, úgy terjesztették a magot, hogy évszázadokkal később más A brit szigetekről származó szerzők, mint például Locke vagy Hume, követték a nyomdokait, és az empíria útján folytatták, amelyet „empirizmusnak” neveztek. Angol". Ellenkezőleg, a kontinensen megszaporodtak azok a szerzők, akik ragaszkodtak a karteziánus elméletekhez, és ezért védelmezték a veleszületett eszmék, ill. az értelem felsőbbrendűsége az érzéki tapasztalattal szemben, valamint az én vitathatatlan létezése. Olyan gondolkodók, mint Nicolas Malebranche (1638-1715) vagy Antoine Arnauld (1612-1694), a „kontinentális racionalizmus”, amelyet – ahogyan azt már megjegyeztük – René kiemelkedő alakja vezeti eldobja.

az én létezése

Ha a racionalisták hisznek a veleszületett eszmékben, és azt tartják, hogy a gondolkodó elme saját identitással rendelkezik, akkor nyilvánvaló, hogy az én létezik. A valóságban Descartes meglehetősen radikális különbséget tesz a különböző szubsztanciák vagy valóságok között: egyrészt ott van a lélek vagy az elme, a szellemi entitás, amely gondolkodik és érez; másrészt az anyag, a test, amely az első puszta kiterjesztése (res extensa). Azonban továbbra is létezne egy harmadik szubsztancia, végtelen és örökkévaló: Isten. Definíció szerint, Ha az istenség végtelen, az azt jelenti, hogy a gondolkodás és az anyagi szubsztanciák is részei.; pontosan ezt nevezte Spinoza „egyedülálló anyagnak”, aminek nem kell semminek lennie.

A karteziánus elmélet szerint az elme és a test, két különálló entitás, találkozik egymással Tobozmirigy az agy. A test, mint érzékszervi érzékeléssel felruházott entitás, kívülről fogad érzeteket, de Hume-mal ellentétben Descartes nem tartja azokat „megbízhatónak”. A gondolkodó szerint számos érzékszervi hiba van, amely hamisan ábrázolja a valóságot, és ezért hamis tudást generál. Például, ha egy ködös napon úgy tűnik, hogy megpillantunk egy embert, aki feljön az úton és végül kiderült, hogy egy ág, amit a szél fújt, nem csalt volna meg az eszünk? érzékek? Az ego ezért kételkedik mindenben, ami kívülről érkezik hozzá. És pontosan ebben az aktív kétségben igazoljuk, hogy ez az én létezik, mert ami nem létezik, az nem kételkedhet. Ő Cogito ergo sum hogy már megjegyeztük, hogy ez egyébként nem Descartes eredeti ötlete, hiszen megtaláljuk a korábbi szerzőknél (legalábbis körvonalazva), mint például Gómez Pereira (1500-1567) vagy Agustín de Hipona (354-430).

David Hume, az empirista áramlat fő gondolkodója határozottan elutasítja az evangélium létezésének gondolatát. én. Ha az empíria állítja, hogy a tudás csak az érzékszervi észlelésből származik, akkor az én csak benyomások sorozata, amelyek egymás után következnek be, de nem szubsztanciával rendelkező entitás. Szubsztancián értjük a konkrét időbeni identitás arisztotelészi elképzelését, amely meghatározza a elemre, tehát Hume elméletei szerint ez nem vonatkoztatható az énre, mivel nem állandó és nem szabályos.

isten létezése

Hume megkülönböztette a benyomást, amelyet az érzékszervi észlelés kelt a jelenben, az ideától, amely nem más, mint a benyomásunk emléke. Ebből az következik, hogy az ötlet valami sokkal kevésbé élénk, hiszen csak felidézése valaminek, ami már nincs.

Másrészt már mondtuk, hogy Hume számára egy eszme csak akkor érvényes, ha az észlelésen alapul. Semmi sem tekinthető igaznak, ami az elméből származik, ami nem kapcsolódik az érzékszervek észleléséhez., mivel az én nem létezik, és a veleszületett eszmék sem. Ebből az következik, hogy Isten a filozófus számára puszta eszme, amelynek ráadásul hiányzik a valódi alapja, mivel nem az észlelés indukálja.

Istent senki sem látta, nem érintette vagy hallotta; legalábbis a testi érzékszerveken keresztül, amelyek – ne feledjük – Hume számára az egyetlenek a tudásra. Ezért Isten nem létezik. Valójában ez az egyik leghevesebb kritika, amelyet az ateistának bélyegzett, és mint ilyen, az Edinburghi Egyetemről kategorikusan elutasított filozófus munkássága kapott.

Az érem másik oldalán René Descartes, egy buzgó katolikus, aki módszerével próbálta bizonyítani Isten létezését. A veleszületett eszmék létezése és az elme különálló és egyedi identitása a teremtő valóságáról tanúskodik; másrészt, ha Isten tökéletes, az azt jelenti, hogy jó, ha pedig jó, akkor elképzelhetetlen, hogy olyan testtel és elmével ruházta fel az embert, amely megtévesztéshez vezet. Maga a tökéletesség és a végtelen gondolata, amely születésünk óta létezik az elmében, azt bizonyítja, hogy lelkünk valami tökéletes és végtelen dologgal érintkezett. Ezért Isten létezik, sőt, belső jóságának köszönhetően soha nem engedné meg, hogy elménk és testünk által megtévesszenek bennünket. Ezért ezek Descartes szerint valódi hangszerek.

következtetéseket

Ennek a kis elemzésnek a befejezéseként röviden áttekintjük, mik a fő különbségek az empirizmus és a racionalizmus között. Lássuk.

Először is a tudás eredete. Míg az empirikusok az érzékszerveket védik, mint a tudás megszerzésének egyetlen módját, a racionalisták az értelem tartományának rendelik alá őket.

Másodszor, a veleszületett ideák létezésében való hit. Az empirizmus kategorikusan elutasítja őket, és üres lapként védi az elmét, amelyet tapasztalat alapján töltenek be. Ehelyett a racionalizmus hisz bennük, különösen a végtelenség és a tökéletesség eszméiben, amelyek végső soron és Descartes szerint bizonyítják Isten létezését.

Harmadszor, megvan az én létezése. Az olyan empiristák, mint Hume, tagadják identitásukat, és azt állítják, hogy ezek csak érzéki észlelések, amelyekből hiányzik az állandóság. Descartes azonban az ént különálló és autonóm entitásnak tekinti, az anyaggal (a testtel) kapcsolatban a tobozmirigyen keresztül. És végül megtaláljuk Isten létezését. Ha Hume csak az érzékszervi benyomásokból származó elképzeléseket tartja igaznak, nyilvánvaló, hogy számára és ezen elmélet szerint Isten nem létezik. Másrészt a Descartes-t követő racionalisták többsége kifejezetten hívő volt, és megalapította a Isten létezése az én állandósága és a veleszületett eszmék révén, amelyeknek kétségtelenül abból kellett származniuk ő.