Hogyan képzelik el a különböző vallások a túlvilágot?

Minden, abszolút minden kultúra kidolgozott egy konkrét képet a túlvilágról. A halál utáni semmi gondolata nagyon modern fogalom; Az emberiség története során minden közösség sajátos életképet generált halál utáni, némelyikük nagyon kidolgozott, és gyakran különböző közös pontokat mutat be.

A mai cikk célja, hogy egy rövid elemzést hat civilizáció vallásos túlvilágának víziója: görög kultúra, egyiptomi, keresztény, buddhizmus, viking kultúra és az ősi azték vallás. Mindegyiknek szenteltünk egy-egy részt, bár egy bizonyos összehasonlítást is készítünk, amely lehetővé teszi, hogy bepillantást nyerjünk, milyen közös szempontok vannak bennük. Olvass tovább, ha érdekel a téma.

• Kapcsolódó cikk: "Antropológia: mi ez és mi ennek a tudományágnak a története"

Hogyan képzelik el a különböző vallások a túlvilágot?

Bár a bevezetőben megjegyeztük, hogy mindegyik kultúra valóságnak tekinti konkrét a halál után, nyilvánvaló, hogy ez a jövőkép az ezeket kivetítő társadalomtól függően változik ötleteket. Vannak vallások, amelyek megerősítik a halál utáni próba létezését

, amely eldönti, hogy az elhunyt méltó-e arra, hogy belépjen az örök boldogság birodalmába, vagy éppen ellenkezőleg, megérdemli-e az örökkévalóságra szóló büntetést.

Másrészt találunk más kultúrákat, például az aztékokat, amelyek "besorolják" az elhunytat a halál típusának megfelelően, és nem fordítanak különösebb figyelmet arra, hogyan élték meg létezésüket földi. Végül más hitrendszerek, például azok, amelyek a buddhizmust alkotják, inkább egy lelkiállapotra összpontosítanak, mint egy konkrét helyre, ahogy látni fogjuk.

• Érdekelheti: "A vallás eredete: hogyan jelent meg és miért?"

Görögország és az árnyékok lakhelye

Az ókori görögök, legalábbis a klasszikus időkig, a halottak birodalmát árnyékos helynek képzelték el, ahol az elhunytak lelke árnyékként él.. Homérosz szerint ezek az árnyékok nem voltak képesek megkülönböztetni, és zavartan és céltalanul bolyongtak a Hádészen (otthonuk neve).

A kilátás, amint látjuk, nagyon hízelgő volt. Apránként kialakult Hádész hiteles földrajza, egy hiteles földalatti világ, amelyen keresztül lehetett hozzáférni az Acheronon keresztül, egy valódi folyón, amely néhány szikla mögött rejtőzött, és amely a görögök szerint a bejárata volt a Hádész. Abban a folyóban várakozott Charon, a csónakos, akinek az volt a küldetése, hogy az elhunytat csónakjában átvigye a holtak birodalmába. Ezt a csónakost obolusszal (pénzérmével) kellett fizetni, így az elhunyt hozzátartozóinak szokásuk volt, hogy az elhunyt szemébe vagy szájába helyezték.

Itt nem szórakoztathatjuk magunkat a görög Hádész földrajzának leírása. Igen, megemlítjük a név eredetét; Hádész az alvilág istene, a halottak ura volt, aki a hagyomány szerint egy szerencsejátékból kapta birodalmát, amelyet testvéreivel, Zeusszal és Poszeidónnal játszottak. Utóbbiak szerencsésen megkapták az eget, illetve a tengert, míg Hádésznek meg kellett elégednie a túlvilág sötét világa, amely a legrégebbi szövegek szerint nem a föld alatt, hanem azon túl volt Óceán.

Hádész felesége Perszephoné, a kore a misztérium rítusok közül a római Proserpina. Hádész a nagybátyja, míg a lány Demeter lánya, az istenek nővére, a termés és a föld termékenységének védőszentje. Az unokahúgába beleszeretve Hádész elrabolja és pokoli birodalmába viszi, ahonnan a fiatal nő csak minden tavasszal távozhat, amikor újra virágba borulnak a mezők. Az ősz beköszöntével azonban ismét kénytelen visszatérni férjéhez.

Ez az ősi mítosz nyilvánvaló kapcsolatot létesít a halál és az élet között, egy olyan kapcsolatot, amely viszont meglehetősen gyakori volt az ókori népeknél. Perszephoné tehát az a mag, amely a földbe (a halottak hazájába) eltemetve feltámasztja az életet, és így táplálja a világot. Élő és halott tehát elválaszthatatlanul és örökké összefügg.

idején Plató (s. Megy. C.) jelentősen megváltoztatja a túlvilág fogalmát. A filozófus Gorgias című művében leleplezi a halál utáni jutalom elméletét, amely szerint az erényesek és a hősök (vagyis vagyis azok, akik részt vesznek a Jó ötletében), örök boldogságot találnak a Champs Elysées-n, élvezettel és szépséggel körülvéve. Másrészt a gonoszok, akik elutasítják a Jót és a Szépet, Tartaroszra, a Phlegeton, a tűz folyója által öntözött Hádész komor vidékére lesznek kárhoztatva. Így egyértelmű párhuzam jön létre a tűz mint tisztító entitás platóni felfogása és a kereszténységben később uralkodó eszme között.

• Kapcsolódó cikk: – Mi az a kulturális pszichológia?

Egyiptom és az örök identitás

A lelkek „osztályozásának” ez a fogalma a mitológiában is megtalálható halál utáni akkor az ókori egyiptomiak halála után az elhunyt szemtanúja lesz szíve mérlegelésének, az egyetlen szervnek, amelyet nem távolítottak el mumifikálással. Így a zsigereket Anubisz sakálisten rakja le Maat, az Igazságosság mérlegére. Ozirisz, a halott és feltámadt, az alvilág ura vezeti a cselekményt.

Anubis a szívvel szemben lévő csészealjra helyezi a könnyű és pontos Maat tollat, amely meghatározza az elhunyt cselekedeteinek súlyát. Ha a szív súlya nagyobb, mint a toll, az azt jelenti, hogy a halott gonoszsága túlzott, ezért nem engedik meg az örök élethez való hozzáférést. Ebben az esetben Ammyt, a Nagy Felfaló felfalja az elhunytat, és ezzel vége.

Nyilvánvaló párhuzamok vannak Ammyt szörnyeteg és a zsidó-keresztény hagyomány Leviatánja között., az istentelen lelkek felfalásáért felelős. Ennek a lénynek számos ábrázolását találjuk a középkori templom freskóin, gyakran ábrázolják, mint egy szörnyeteg hatalmas szájjal és vad fogakkal, készen arra, hogy felfalja a lelkét halott.

Az egyiptomi esetben ez a vég különösen tragikus volt. Az egyiptomi kultúrában, ellentétben a görögökkel (amiben, ne feledjük, az elhunyt nem volt más, mint egy névtelen árnyék), az elhunyt lelke továbbra is megőrzi identitását. Valójában a mumifikációs rítus fő feladata, hogy a halottak alakját „épségben” tartsa, hogy ezáltal Ba és az ő Ka (amelynek két szellemi része az emberi lény alkotja) képesek felismerni, és így összeszedni azt, amit a halál szétszórt. Ez azt jelenti, hogy az egyiptomiak számára a halál a "kis" káosz pillanata, amelyben az összetevők szétesnek; Az örök élet garantálása érdekében tehát újra kell egyesíteni az elválasztottakat, és át kell alakítani az elhunyt személyazonosságát, teljessé és teljessé.

Ez elkerülhetetlenül emlékeztet Ozirisz halálára féltékeny testvére, Seth keze által, és az azt követő feldarabolása. Az isten testének különböző részeit szétszórták a Földön, és Ízisz, a nővére és felesége volt a felelős azok visszaszerzéséért, hogy férje testét újra összerakja. Így Ozirisz, a halott és feltámadt (egyébként három nap után, egyértelmű párhuzamosságban Jézussal) a halottak urává és az örök élet garantálójává válik.

Büntetés és jutalom a zsidó-keresztény hagyományban

Az egyiptomi halálfogalom másik közös vonása a kereszténységgel az a test megőrzésének gondolata a halál után. Nos, annak ellenére, hogy a keresztények nem mumifikálják halottaikat, tilos elhamvasztani őket. Az ötlet az, hogy nem avatkozhatsz bele a test elpusztításába, mivel az ítéletnapon, Krisztus második eljövetelekor feltámad.

Kezdetben az utolsó ítéletről úgy beszéltek, mint arról a pillanatról, amikor a világ véget ér, és a lelkeket közösen ítélik meg tetteik alapján. Ez a cél azonban, amely a Megváltó világába való eljövetelének ezredik évében megjövendölt, nem jött el. 1033-ban sem volt világvége, amikor Jézus halálának és feltámadásának ezredik évfordulója volt. Következésképpen az üdvösség fogalma kezdett megváltozni: már nem csak kollektív ítélet volt az idők végén, de az egyéni halált követően az elhunytat ítélik meg Személyesen. Ebben az esetben az ikonográfia Anubisz helyett a mérleget tartó Mihály arkangyalt mutatja be, aki az ördög ellen harcol, aki megpróbálja kiegyensúlyozni, hogy elvegye a lelket.

A keresztény esetben tehát a lelkek „besorolását” is megtaláljuk az életben tett cselekedeteik alapján. A Paradicsom és a Pokol hagyományos helyeihez a 13. században hozzáadták a Purgatórium fogalmát, amely egy meghatározatlan hely, ahol a A „köztes” lelkek (vagyis azok, akik nem voltak sem gonoszok, sem erényesek) „megtisztították” bűneiket, miközben arra vártak, hogy véglegesen hozzáférjenek Drágám.

A Purgatórium esete különös, mivel feltalálása bizonyos értelemben a késő középkori társadalom evolúciójának köszönhető. A 12. és 13. század a városok és a kereskedelem, valamint a burzsoázia felemelkedésének évszázadai. A monetáris kölcsön megszűnt „zsidó dolognak” lenni, és a keresztény bankárok kamatos üzletbe kezdenek. Vagyis hasznot húznak az időből, hiszen minél több idő telik el, annál több kamatot kell fizetnie annak az ügyfélnek, akinek a pénzt kölcsönadták. Ezért nyilvánvaló a mentalitás változása: az idő már nem Isten kizárólagos öröksége, hanem az emberé is. Ez az az idő, amikor a keresztények fizetnek az egyháznak azért, hogy lerövidítse a tisztítótűz éveit szeretteik számára. Így már nem Istené az utolsó szó az örök büntetésben.

A viking sagák és a harcosok utolsó nyughelye

A viking társadalom, bár kiemelkedően harcos, különös jelentőséget tulajdonított a halálnak a hősi harcokban. Azokat, akik becsületesen estek el a csatatéren, a valkűrök nevelték fel, gyönyörű nők, akik szárnyas parikán ültek, és vitték őket Asgardba, az istenek otthonába. Ott, a „Hall of the Fallen”-ben (a híres Valhalla) ezek a harcosok az örökkévalóságon át élvezték az örömök életét Odin, az istenek ura társaságában.

A túlvilágról szóló viking mitológiában az azték mitológiához hasonló fogalmat találunk: az „osztályozás” fogalmát. azokat, akiket inkább a haláltípusuk, mintsem a tetteik öltek meg, bár a viking-ügyben ezeket is figyelembe vették. megfontolás. Így, akik természetes okok miatt haltak meg, egy másik helyre, a Bilskimirbe mentek, amelyet jelen esetben Thor vezet, a mennydörgés ura. Természetesen csak akkor lehetett hozzáférni, ha az elhunyt szíve nemes volt.

Végül volt egy harmadik hely, Helheim, Hela, a halál hűsítő istennője, a gonosz Loki lánya területe. Barátságtalan és elhagyatott hely volt, mint a görög Tartarosz, ahol az igazán gonoszok lelke rothadt. A Helheimet (több mint valószínű az angol hell, hell szó gyökere) az Yggdrasil, a kozmikus fa mélyén találták, és Hasonló módon, mint ami Cerberusszal (a háromfejű kutya, aki Hádészt őrizte) történt, Garm, egy kutya védte. szörnyű. Helheim valóban félelmetes hely volt, de ellentétben a görög Tartarusszal (amelyről emlékszünk, hogy tűzfolyóban fürdött) és a keresztény pokollal ellentétben a büntetés A viking jég és jeges viharok tömegeiből és tömegeiből épült fel, ami ismét bizonyítja, hogy a túlvilág fogalma a társadalom környezetéhez igazodik. létrehozza.

A különböző azték „haláltípusok”

Mictlán az ősi azték kultúrában a halottak földje volt. Mictlantecuhtli, a halál szörnyű ura és felesége, Mictecacíhuatl vezette. Mictlán egy olyan hely volt a föld alatt, amely nem kevesebb, mint kilenc emelet mélységből állt, és pókok, skorpiók, százlábúak és éjszakai madarak fertőzték meg. És ha a királyság szörnyű volt, ura sem kevésbé az; Mictlantecuhtlit egy csontvázként ábrázolták, amelynek koponyáján hemzsegtek a fogak, baljós örökkévaló mosolyban. A haja matt volt, a szeme pedig ragyogott Mictlán sötétjében.

A görög Hádészhez hasonló különös módon a holtak birodalmát számos folyó öntötte, amelyek a föld alatt futottak; Ezek közül az első volt az első teszt, amelyen az elhunytnak át kellett mennie, amelyhez elengedhetetlen volt a vakvezető kutya kísérete. Emiatt gyakori volt, hogy az elhunytat ennek az állatnak a tetemeivel együtt temették el, valamint számos amulettek, amelyek az elhunytat segítették, hogy leküzdje az összes rá váró próbát, amelyek nem voltak kevések. Érdekes rávilágítani erre a holttest rothadási sebessége azt a sebességet jelzi, amellyel a lélek átment a próbákon: minél gyorsabban fogyasztották el a testet, annál szerencsésebben élt az elhunyt a túlvilágon.

Az azték alvilág tehát egyfajta önfejlesztés, amely egy egyéni tárgyalással csúcsosodik ki, amelynek az elhunyt a maga bírája, hiszen a lelkiismeretére kell apellálnia. Végül azonban Mictlán földrajza inkább az elszenvedett halálesetnek volt köszönhető. Így a hősöket a Tonatiuhichanba, a nap melletti helyre szánták, ahová a szülésben elhunyt, szintén hősnőnek tartott nőket is elküldték. Másrészt volt még egy utolsó hely: a Tlalocan, a fulladásban vagy villámcsapásban meghaltak számára fenntartva (mert Tlaloc isten, az elemek urának otthona volt).

A buddhizmus és a személyes megváltás

Ezen a kiállításon végig kiemelkedik a buddhizmus esete. Más vallásokkal ellentétben ez a keleti filozófia tagadja az egyéniséget; a lélek nem rendelkezik saját identitással, és a valóságban a hiteles üdvösség a felszabadulásból származik. szamszára vagy a reinkarnációk örök körforgása.

A buddhizmus úgy véli, hogy a halál puszta átmenet egyik létezésből a másikba, amelynek felkészüléséhez elengedhetetlen a meditáció. Rajta keresztül az én feloldódik, és teljesen tudatára ébred minden dolog nem állandóságának és lényegtelenségének. A felszabadulás (a híres nirvána) tehát a létezés mint olyan, és ennélfogva az én, az egyéni identitás megsemmisítése. Ő nirvána (szó szerint szanszkritból "fújással hűteni", vagyis a vágyat lehűteni) nem más, mint a megvilágosodás állapota, nem egy hely, ellentétben más vallásokkal.

Annak a ténynek, hogy a buddhizmus nem ismer el egy fizikai és konkrét halál utáni helyet, akkor van értelme, ha figyelembe vesszük, ennél a filozófiánál a lélek egy meghatározatlan elem, nem pedig teljes azonosság, mint a régiek esetében. Egyiptom. Így a szamszára végtelen kereke reinkarnációk ciklusának van kitéve, attól függően, hogy milyen életenergiát halmozunk fel. karma, és végleges felszabadulása csak akkor lesz lehetséges, ha belépünk az állapotba nirvána: annak megértése, hogy a valóságban semmi sem marad, és semmi sincs.