Kompleks Cassandra: mengapa begitu banyak wanita menderita?

Mitos Cassandra telah digunakan sebagai metafora untuk berbagai fenomena sosial dan psikologis, terutama mengacu pada pembungkaman atau ketidakpercayaan aspek yang secara tradisional terkait dengan feminin oleh tokoh atau contoh or dominan. Unsur-unsur feminin yang tidak kasat mata tersebut antara lain adalah intuisi, imajinasi atau kreativitas..

Membayangi kualitas yang dianggap feminin ini dapat disebut "kompleks Cassandra".

Cassandra: Putri Troya

Mitos, yang diabadikan dalam Iliad karya Homer, memberi tahu kita bahwa Apollo, dewa akal, kejernihan dan moderasi, terpesona oleh kecantikan Cassandra, menjanjikannya hadiah ramalan sebagai ganti dia menjadi miliknya kekasih. Cassandra, putri raja Troy, menerima hadiah itu, tetapi menolak Apollo, yang tersinggung mengutuk dia membuat prediksinya, bahkan jika akurat, tidak dipercaya atau diperhitungkan.

Tidak dapat mencegah atau mengubah peristiwa yang dia ramalkan, termasuk kejatuhan Troy dan kematiannya sendiri, hadiahnya adalah Dia menjadi sumber rasa sakit dan frustrasi yang konstan bagi Cassandra, dan dia juga dikucilkan dan distigmatisasi oleh penglihatannya.

Mitos Cassandra memberi tahu kita tentang aspek gelap Apollo, yaitu ketika rasionalitas yang menjadi ciri patriarki, melupakan akar matriarkalnya dan dengan arogan mengungkapkan dirinya melalui kebencian thd wanita menyamakan feminin dengan yang kurang, yang lemah dan yang rentan untuk didominasi, dieksploitasi dan dilanggar.

Mitos membuat terlihat perlunya pemikiran linier, logis, analitis, kuantitatif dan tajam, yang memberikan solusi pragmatis dan biasanya terkait dengan maskulin, menjadi melengkapi dengan apa yang disebut pikiran hati, dengan penerimaan, dengan kualitatif, dengan kreativitas, dengan sintesis dan penerimaan, secara tradisional terkait dengan apa wanita.

Diskualifikasi imajiner dalam modernitas

Dalam konteks materialisme ilmiah, dibingkai dalam paradigma Newton dan Kartesius, aspek yang berbeda enggan untuk berlangganan logika instrumental dan produktif seperti intuisi, imajinasi dan seluruh alam yang tidak terlihat (terkait tradisional ke feminin) mulai dianggap sebagai keliru, tidak jelas, kekanak-kanakan, takhayul dan tanpa legitimasi untuk memberikan pengetahuan yang valid tentang manusia.

Mitos Cassandra mewakili tragedi dan ketidakseimbangan yang diakibatkan oleh pengabaian dan penghinaan terhadap alam non-rasional., subjektif dan tak terlukiskan dari sifat kita.

Dalam sains itu sendiri, fisika kuantum, yang objek studinya adalah partikel terkecil penyusun alam semesta, yaitu, yang sangat kecil, yang tidak terlihat, telah membatalkan konkresi absolut yang diandaikan untuk materi dari materialisme ilmiah, mengungkapkan aspek misterius, paradoks, dan irasional yang memiliki kesamaan dan kesesuaian yang kuat dengan sifat jiwa.

Misalnya, ia meruntuhkan klaim objektivitas, menunjukkan keterlibatan pengamat dalam apa yang diamati ketika bereksperimen dengan proporsi kuantum.

Hilangnya gengsi dan pengusiran jiwa di dunia kontemporer

Cassandra dikurung dan diusir dari kehidupan kolektif karena kata-katanya tidak nyaman dengan contoh-contoh kekuasaan, dengan pemikiran yang dominan.

Ungkapan populer "itu hanya psikologis" menjelaskan penghinaan terhadap emosional dan subjektif, dalam subordinasi yang jelas terhadap apa yang dianggap objektif dan fisik.

Hilangnya gengsi dan kurungan jiwa menyinggung proses dehumanisasi dan disharmoni yang dikecam. dari contoh yang berbeda, yang dihasilkan oleh kelebihan modernisasi, rasionalisasi dan instrumentalisasi.

Ini merujuk pada birokrasi kaku yang bukannya memfasilitasi proses menempatkan hambatan, tidak menerima kasus individu atau munculnya kondisi baru. Praktik medis di mana kepentingan ekonomi mendominasi kesehatan orang, dan di mana subjektivitas pasien memudar menjadi diagnosis, protokol, dan statistik. Ini juga mengacu pada medisisasi kesedihan dan ketidaksesuaian sosial.

Ekspresi lain dari kurungan jiwa adalah kultus penampilan, kemasan, kebahagiaan, pemuda, kecepatan dan pertumbuhan. Semua unilateralitas di atas yang mengabaikan kompleksitas, kedalaman, ambivalensi, dan dinamika siklus jiwa.

Kompleks Cassandra dan marginalisasi feminin

Kutukan pada Cassandra terdiri dari peringatan yang datang dari penglihatannya tidak diperhitungkan, bahwa kata-katanya tidak didengar, bahwa kontribusinya ditolak. Salah satu bacaan yang dibuat dari mitos Cassandra adalah tentang pengucilan dan ketidaktampakan perempuan dalam masyarakat patriarki.

Ketundukan dan keheningan adalah kebajikan ideal untuk perilaku wanita di Yunani kuno dan konsepsi dan praktik ini telah dipertahankan sepanjang waktu.

Ada banyak bukti bahwa meskipun berada dalam kondisi yang lebih rendah dalam akses ke pengetahuan, perempuan secara historis telah hadir dengan cara yang relevan dalam politik, seni dan ilmiah. Namun, kontribusinya telah dibuat tidak terlihat atau diserap oleh sosok yang lebih sah dalam logika patriarki seperti ayah, saudara laki-laki, suami atau kekasihnya.

Dalam pengertian yang sama, ada juga banyak kesaksian tentang bagaimana pengetahuan ilmiah tidak hanya berkembang dari rasionalitas dan empirisme tetapi dari intuisi, visi imajinatif dan aspek lain yang terkait dengan bidang non-rasional, tetapi seperti halnya wanita, temuan ini tidak terlihat atau dianggap sebagai kebetulan belaka.

Ketidaktampakan terhadap perempuan juga terjadi ketika mereka tidak diperhitungkan di media atau untuk kegiatan yang bisa mereka lakukan efisien, karena usianya, sosoknya atau penampilannya tidak sesuai dengan harapan tatapan laki-laki tertentu, menghilang, serta objek keinginan.

Feminim sebagai barang dagangan dan properti

Setelah Troy dikalahkan, Cassandra diculik dan diambil sebagai rampasan perang. Tubuh wanita telah dan masih terus diperlakukan sebagai barang dagangan, sebagai objek kesenangan, sebagai pajangan iklan.

Logika komodifikasi dan objektifikasi tubuh perempuan didasarkan pada prostitusi paksa, perdagangan orang orang, dalam tekanan untuk sosok ramping, dalam kebangkitan operasi estetika, dalam pemerkosaan sebagai senjata perang.

Logika ini tersirat dalam pikiran pelaku Oleh karena itu, Anda menganggap pasangan Anda atau mantan pasangan Anda sebagai milik Anda, dengan kemungkinan memanfaatkannya sesuka Anda.

Wanita yang menjadi miliknya dan ketidakpercayaan struktural

Dalam beberapa versi mitos, Cassandra diberi peran sebagai pendeta atau perawan. Aspek-aspek ini, dalam konteks itu, melambangkan perlawanan perempuan terhadap subordinasi dan ketergantungan laki-laki, serta logika dominasi dan kekuasaan yang mereka personifikasikan. Cassandra kemudian mewakili wanita yang menjadi miliknya dan bukan milik ayah atau suaminya.

Dalam masyarakat patriarki, perempuan yang suka berperang, mereka yang mengatakan apa yang tidak ingin mereka dengar, mereka yang melanggar kanon yang dipaksakan oleh laki-laki, mereka telah mencoba untuk membungkam, meminggirkan atau mengejek mereka sebagai orang gila, penyihir atau "Histeris".

Saat ini banyak wanita harus menghadapi ketidakpercayaan struktural ini dalam berbagai keadaan. Misalnya, ketika setelah mengatasi berbagai hambatan dan kerugian dalam hubungannya dengan laki-laki, mereka berhasil mengakses ruang kekuasaan atau pengakuan di luar yang secara tradisional dikaitkan dengan wanita (kecantikan, merawat orang lain, objek kesenangan) dan didelegitimasi, didiskualifikasi atau tidak diterima. Saya tertawa.

Ketidakpercayaan juga hadir ketika kesaksian pelecehan atau pelecehan seksual disajikan dan sering didiskreditkan sebagai fantasi atau provokasi dari wanita itu sendiri.

Ungkapan ketidakpercayaan lainnya adalah kasus kondisi di mana tidak mungkin menemukan elemen yang terlihat dan dapat diukur dalam tubuh, seperti sakit kronis, fibromyalgia atau gangguan mood. Orang harus menghadapi pertanyaan tentang kebenaran atau intensitas penderitaan mereka, atau bahkan menghadapi tuduhan terlibat dalam perilaku manipulatif.

Celah antara pikiran dan tubuh: kebinatangan yang hilang

Dalam beberapa versi mitos, kemampuan kenabian Cassandra dinyatakan sebagai kemampuan memahami bahasa hewan. Dalam mitologi, hewan biasanya merupakan representasi dari naluri kita, kebutuhan tubuh kita dan ritmenya, dari dorongan dasar kita.

Mitos Cassandra mengacu pada bagaimana proses peradaban, yang telah mengangkat rasionalitas dan empirisme sebagai dogma, telah membuka celah dengan kebinatangan kita, dengan kapasitas bawaan kita untuk mengatur diri sendiri, dengan kebijaksanaan yang melekat pada diri kita alam.

Jarak dari kebinatangan kita, dari kebijaksanaan tubuh kita, memanifestasikan dirinya sebagai disorientasi dan disosiasi.

Undervaluation yang terinternalisasi

Perempuan dipaksa untuk membangun identitas mereka dalam konteks di mana sumber identifikasi mereka dinilai secara merendahkan, memberi mereka konotasi kelemahan, korban, ketergantungan dan irasionalitas. Dalam banyak kesempatan, ibu sendiri menjadi tolok ukur wanita tidak ingin menjadi apa. Nilai terkait maskulin, sebaliknya, sangat dihargai mengingat laki-laki sebagai wirausahawan, logis, pragmatis, tidak berbelit-belit, objektif, mandiri, kuat, berani, kuat.

Bagi Maureen Murdock, penghinaan terhadap wanita meningkatkan peluang yang akan dicari banyak wanita persetujuan di bawah nilai-nilai patriarki, mengesampingkan atau meminimalkan bidang mendasar lainnya dari kepribadian.

Dengan demikian, ketidaktampakan, marginalisasi, pengabaian yang diekspos terhadap perempuan, diinternalisasi menjadi faktor psikis internal dari mana penilaian negatif dan evaluasi dirinya muncul.

Wanita itu kemudian mengidentifikasi dengan rasionalitas dan mencari tujuan eksternal, terus-menerus mencari persetujuan dari tatapan pria. Devaluasi internal dipasang sebagai perasaan tidak aman dan cacat yang dapat dimanifestasikan sebagai kompensasi melalui pencarian terus-menerus. untuk menunjukkan seberapa efisien dan mampu seseorang, dalam banyak kasus di bawah kriteria urgensi luar biasa yang melebihi persyaratan sendiri konteks.

Perubahan psikologis yang dihasilkan

Wanita itu kemudian dapat dirasuki oleh obsesi kesempurnaan dan kebutuhan untuk memegang kendali di berbagai bidang: pekerjaan, dirinya tubuh sendiri, hubungan, sambil menolak atau menjauhkan diri dari aspek lain dari dirinya yang secara tradisional terkait dengan apa wanita.

Dia kemudian menjadi tuli terhadap sinyal tubuhnya dan ritmenya; terhadap kemungkinan mengenali kelebihan atau kekurangan yang terjadi pada mereka. Itu tidak memberikan kredibilitas pada perasaan batin yang dapat membimbingnya pada hubungan atau sikap yang perlu ditinggalkan; maupun suara yang mendorongnya untuk membuka panggilannya sendiri, yang mendorongnya untuk setia pada kebenarannya sendiri.

Pembukaan bertahap dari kebutuhan terdalam jiwa kita disebut dalam psikologi Jung sebagai proses individuasi dan dianggap bahwa biayanya lebih besar. relevansi di paruh kedua kehidupan, ketika kebutuhan adaptasi dengan dunia luar, kesombongan dan kebutuhan akan pengakuan mulai kehilangan relevansinya, pada saat yang sama apa pengembangan interioritas kita muncul sebagai prioritas.

The Cansandras sebagai wanita medial

Cassandra disebut oleh paduan suara sebagai sangat tidak bahagia dan sangat bijaksana, membangkitkan hubungan tradisional kebijaksanaan yang muncul dari penderitaan dan frustrasi.

Bagi Newman, proses evolusi kesadaran kolektif dalam budaya Barat telah beralih dari ketidaksadaran matriarkal ke dominasi naluri, animisme dan kolektif, hingga skeptisisme patriarki di mana rasionalitas dan individualitas. Bagi Newman, tahap patriarki yang diperlukan sedang mengalami penurunan karena kelelahan.

Semangat zaman sesuai dengan kebutuhan akan perspektif di mana mereka berinteraksi dengan cara menyelaraskan dua prinsip, yang menyiratkan integrasi feminin yang difitnah dan ditekan dalam yang terakhir tahap.

Analis Jungian Toni Wolf berpendapat bahwa ada tipe wanita dengan kepekaan khusus yang membuat mereka menjadi mediator antara dunia internal dan dunia luar.. Perempuan medial, demikian ia menyebutnya, diserap dan dibentuk oleh apa yang berusaha menjadi sadar pada waktu tertentu, menjadi pembawa prinsip dan nilai baru.

Wanita medial menangkap dan mementaskan konflik hidup mereka sendiri, kesakitan tubuh mereka sendiri, apa? temukan di udara ”, apa yang tidak diakui oleh hati nurani kolektif: kebutuhan untuk mengintegrasikan feminin yang dicerca dan ditekan.

Melalui seni mereka, melalui penderitaan mereka, mereka memberikan cahaya pada drama kolektif yang secara erotis menghubungkan aspek-aspeknya maskulin dan feminin, bahwa sebagai pernikahan suci bertindak sebagai lawan yang saling melengkapi tanpa jenis subordinasi. Mereka menguduskan diri mereka secara tidak sadar, dalam pelayanan semangat baru dan rahasia zaman, seperti yang dilakukan para martir pertama. Rasa sakitnya menjadi sabit untuk yang berlebihan dan untuk pertemuan dengan yang paling penting dan asli.

Hati nurani kolektif menyerukan pengakuan dan integrasi jiwa, feminin, dalam hubungan, dalam institusi, dalam model produktif, dalam contoh kekuasaan. Partisipasi dalam kondisi yang sama kualitatif, dari yang tidak terlihat sangat mendesak. Bahwa logika patriarki penakluk, suka berperang, dan kolonialis bernuansa di bawah pandangan yang mengintegrasikan dan menyambut apa yang ada. feminin yang tidak diragukan lagi menyoroti saling ketergantungan semua orang dan persaudaraan yang mengikat kita sebagai jenis. Semoga itu juga mengembalikan kesucian dan rasa hormat yang layak didapatkan planet ini dan semua elemen alam.

Referensi bibliografi:

• Berman, M. (2013). Tubuh dan jiwa; sejarah tersembunyi dari barat. Empat angin.
• Espinoza, N.A. "Keheningan perempuan dalam mitos Yunani tentang Cassandra." Majalah Bahasa Modern 19 (2013): 49-73.
• Wolff, T. (1956). Bentuk struktural dari jiwa feminin Hillman, james. 1998. Kode jiwa. Barcelona: martínez roca.
• Jaffe A. Simbolisme dalam seni visual dalam Manusia dan simbol-simbolnya. Barcelona: paidos
• Jung, C. G (1991). Arketipe dan ketidaksadaran kolektif. Barcelona: editorial paidós
• Jung, C. G (1993) struktur dan dinamika jiwa. Pembayaran editorial, Buenos Aires.
• Jung, C. G (2008). Kompleks dan ketidaksadaran. Madrid, aliansi.
• Murdock, M. 1993. Menjadi seorang wanita: perjalanan heroik. Madrid: gaia.
• Murdock, M. 1996. Putri Pahlawan: Eksplorasi sisi gelap cinta orang tua berdasarkan mitologi, sejarah, dan psikologi Jung. Madrid, spanyol: edisi gaia.
• Pascual, P. (2002). Evolusi karakter mitos: Cassandra, dari teks klasik ke novel sejarah kontemporer '. Epos, 116, 05-124.
• Pinkola Estés, C. (1998). Wanita yang berlari dengan serigala. Spanyol: edisi b
• Serigala, C. 2013. Kasandra. Buenos Aires: mangkuk perak.
• Schapira, l. L (1988). Kompleks cassandra: hidup dengan ketidakpercayaan: perspektif modern tentang histeria. Toronto, Kanada: buku-buku dalam kota.