Medikalisasi kondisi manusia: patologis ketidaknyamanan alami

Tidaklah aneh bagi kita mendengar bahwa kita menderita "sindrom pasca-liburan" jika kita merasa tertekan secara emosional ketika kita kembali dari perjalanan dan tiba-tiba kita bertemu kembali dengan rutinitas atau, sebaliknya, bahwa kita menderita "sindrom waktu luang" jika kita pergi berlibur dan merasa sulit untuk bersantai karena kita terbiasa menjalani kehidupan yang sangat cepat. sibuk.

Label-label ini, meskipun digunakan secara normal dan mungkin tampak tidak berbahaya, adalah cerminan dari bagaimana masyarakat kita telah menjadi tidak toleran terhadap ketidaknyamanan, rasa sakit dan ketidakpastian.

Hal ini telah menyebabkan kita patologis suasana hati, perasaan dan emosi yang melekat pada kondisi manusia seperti kesedihan, kemarahan, stres, masalah di masa remaja atau kesepian, antara lain, dan itu bisa lebih berkaitan dengan "perasaan buruk" daripada dengan "menderita penyakit" (Pérez, Bobo dan Arias, 2013).

• Artikel terkait: "Psychopharmaceuticals: obat yang bekerja pada otak"

Paradoks kesehatan

Untuk yang di atas ditambahkan apa yang kita sebut "paradoks kesehatan"Dengan kata lain, apa yang terjadi di negara-negara paling maju ketika definisi kesehatan sangat objektif dan memberi umpan balik pada pertumbuhan masalah yang dinyatakan dalam konsultasi medis.

Ini terjadi, misalnya, ketika deskripsi gejala untuk mengidentifikasi suatu penyakit atau kelainan sangat spesifik dan melibatkan serangkaian "gejala" yang juga dapat muncul dalam situasi sulit atau bertentangan.

Oleh karena itu, adalah umum untuk mendengar seseorang mengatakan bahwa mereka memiliki "depresi" untuk tidak mengatakan bahwa mereka "sedih", atau bahwa mereka memiliki "kecemasan" untuk tidak mengatakan bahwa mereka gugup. Demikian pula, semakin banyak sumber daya yang diperluas dalam sistem kesehatan, semakin banyak orang yang mengaku sakit.

Oleh karena itu, mekanisme yang memberi umpan balik persepsi penyakit dalam menghadapi reaksi normal selama kesulitan sehari-hari didasarkan pada asumsi bahwa tidak ada orang sehat, hanya orang sakit yang tidak terdiagnosis (Orueta et al., 2011), mengingat bahwa entah bagaimana, pada titik tertentu, kita semua akan masuk ke dalam beberapa kategori diagnostik.

Apa yang kita pahami dengan kesehatan dan kebahagiaan?

Organisasi Kesehatan Dunia (WHO) mendefinisikan kesehatan tidak lagi sebagai tidak adanya penyakit, tetapi sebagai memperoleh kesejahteraan mutlak, yang dalam beberapa cara memastikan pembentukan patologis ketidaknyamanan yang ekstrem ini, di samping pencarian kebahagiaan langsung dan konsumsi obat penenang yang berlebihan yang mencegah kita dari harus menanggung dosis kecil penderitaan.

Ini berhubungan dengan tempat yang tak terjangkau di mana fondasi standar kesehatan bagi manusia, yang kondisi alaminya adalah variabilitas suasana hati dan menyebabkan apa pun yang tidak dianggap sebagai "kesejahteraan mutlak" dianggap "patologis".

Namun, masalahnya bukan dalam mencari kebahagiaan atau tidak, itu adalah bahwa mereka telah mengajari kami di mana menemukannya, dan kami, tanpa mempertanyakan apa pun, telah mempercayainya. Konsumsi, kemajuan teknologi dan ilmu pengetahuan dan individualisme adalah tiga jalan besar yang menurut masyarakat kita harus kita ikuti untuk menemukan kebahagiaan (Lipovetsky dan Charles, 2006). Ketiganya merupakan bagian dari materi dan saling terkait satu sama lain, berada pada saat yang sama, bagian kecil dari kebahagiaan dan ketidakbahagiaan yang terputus-putus.

Di satu sisi, mereka menawarkan kita saat-saat kenyamanan dan kesenangan, dan di sisi lain, mereka membuat kita merasa gelisah dan gelisah. Misalnya, ini memungkinkan kita mengakses penghilang rasa sakit, pembelian istimewa, atau kemajuan teknologi yang berguna, tetapi pada saat yang sama Pada saat yang sama, mereka membuat kita menginginkan lebih dan lebih dan merasa bahwa itu tidak pernah cukup, sehingga menimbulkan perasaan tidak puas dan ketidakbahagiaan.

Oleh karena itu, membeli saat tidak ada kebutuhan sebagai metode penghindaran, tidak memiliki pendekatan kritis terhadap ilmu kedokteran dan menjadi lebih individualistis, menuntut dan peka terhadap frustrasi, telah mengubah kita menjadi konsumen yang terkadang senang, tapi selalu tidak puas.

• Anda mungkin tertarik pada: "Terapi Penerimaan dan Komitmen (ACT): prinsip dan karakteristik"

Medikisasi yang berlebihan

Bidang kesehatan mental adalah contoh yang baik dari semua yang dibahas di atas. Di bidang ini, terlepas dari upaya baru-baru ini untuk membalikkan situasi ini, perspektif biologis telah dan sedang disalahgunakan untuk pengobatan "ketidaknyamanan" manusia.

Ini mengarah pada medikalisasi yang berlebihan sebagai sarana untuk memerangi "masalah" yang sebenarnya merupakan bagian dari fluktuasi kehidupan yang normal, memberikan kesejahteraan yang segera, jika hanya sekilas. Dengan cara ini, kita kehilangan otonomi, terbiasa mengambil sikap pasif terhadap masalah.

Dengan demikian, memahami rasa sakit, kegelisahan atau kecemasan sebagai penyakit memungkinkan kita untuk melabelinya dan, akibatnya, memiliki penyediaan perawatan, yaitu solusi yang ditemukan di luar negeri dan, oleh karena itu, tidak melibatkan kami langsung. Seperti yang dikatakan Conrad pada tahun 2007, ini adalah cara untuk mengubah kondisi manusia menjadi penyakit yang dapat diobati, yang dalam hal ini memberi umpan balik bahwa ilmu pengetahuan dan uang berjalan beriringan dan oleh karena itu, disiplin ini akhirnya menjadi perusahaan dengan tujuan ekonomi (Smith, 2005).

Saat ini, sebagai aturan umum, pengobatan yang dicari sebelum "penyakit" tiba biasanya direduksi menjadi obat-obatan, dan tindakan ini lebih seperti "mengapung" daripada "perahu penyelamat" padahal pada kenyataannya yang kita butuhkan adalah membiasakan diri dengan air dingin dan belajar berenang. Pada akhirnya, mengurangi konsekuensi dari masalah membuatnya lebih tertahankan dan tertahankan, tetapi tidak membuatnya hilangIni membantu untuk sejenak melupakan bahwa masalah seperti itu ada.

Misalnya, akan lebih mudah untuk berpikir bahwa seorang anak nakal dan tidak patuh karena mereka memiliki Attention Deficit Disorder. (ADHD) daripada berpikir bahwa agitasi perilaku tersebut disebabkan oleh dinamika keluarga yang disfungsional (Talarn, Rigat & Carbonell, 2011). Kemudian, solusi untuk suatu gejala, yang mungkin lebih disebabkan oleh masalah keluarga daripada gangguan, akan ditemukan dalam a obat amfetamin dan tidak mempertanyakan keyakinan yang sampai hari ini telah membimbing perilaku mereka sebagai ayah.

Perspektif terapi baru

Pastinya, sebagai masyarakat kita harus memahami ketidakpastian dan penderitaan sebagai bagian dari kehidupan untuk dapat kembali menormalkan situasi bermasalah yang telah dimediskan (Perez et al, 2013), dan itu, di samping itu, dapat berasal dari interaksi antara individu dan konteks dan sejarahnya (Bianco dan Figueroa, 2008). Namun, ini rumit selama penyesalan terus ditafsirkan dari perspektif medis, karena ini menguntungkan pada tingkat ekonomi dan bukan ilmiah (Talarn et al., 2011).

Meski begitu, memang benar masalah ini mulai terlihat dan terapi seperti "Terapi Penerimaan dan Komitmen" (ACT) menjadi dikenal, yang premis utamanya adalah untuk menormalkan ketidaknyamanan, memahaminya sebagai produk dari kondisi manusia. Ini memperlihatkan bagaimana masyarakat mengajarkan kita untuk melawan penderitaan yang normal, dan bagaimana perlawanan ini dapat menghasilkan penderitaan patologis yang sebenarnya.

Tujuannya, kemudian, adalah untuk menyingkirkan pola penghindaran dan destruktif yang dihasilkan oleh "budaya perasaan". baik ”itu menuntun kita untuk menghindari rasa sakit yang merupakan bagian dari siklus hidup kita dan membantu kita tumbuh (Soriano y Salas, 2006).

Menurut saya, visibilitas terapi jenis ini sangat mendesak, karena sulit bagi kita untuk membuka mata jika masih bermanfaat untuk membuat kita percaya bahwa solusinya adalah dengan menutupnya. Jadi kita harus mendukung pertumbuhan filosofi baru ini, karena selama kita terus diajarkan untuk menjadi pasien yang bisa diobati, kita akan terus siap untuk mengkonsumsi dan tidak mengambil sikap aktif terhadap situasi konflik dalam kehidupan (Lobo, 2006).