Seperti apa Filsafat Abad Pertengahan itu?

Bagi banyak orang, membicarakan filsafat abad pertengahan berarti menyebutkan sesuatu yang hampir paradoks. Dan masalahnya adalah bahwa dalam imajinasi kolektif kita, klise itu terlalu banyak hadir dalam imajinasi kita Abad Pertengahan “kami hanya berdoa.” Namun kenyataannya ada pemikiran di Abad Pertengahan, yang meskipun berubah selama berabad-abad, memiliki karakteristiknya sendiri yang jelas.

Manusia selalu bertanya dan berusaha memberikan jawaban. Tidak terpikirkan bahwa, selama hampir seribu tahun, laki-laki dan perempuan tidak melakukan hal tersebut. Faktanya, filsafat abad pertengahan merupakan sintesis luar biasa antara akal dan iman; suatu masa di mana, dengan bantuan Skolastisisme, para sarjana seperti Santo Anselmus dari Canterbury atau Santo Thomas Aquinas mencoba untuk membenarkan, melalui akal, ajaran-ajaran iman.

Tidak hanya itu. Karena filsafat abad-abad terakhir Abad Pertengahan, di tangan Aristoteles yang baru pulih (sebagian berkat para komentator Arab), meletakkan dasar-dasar dari apa yang kemudian menjadi sekolah empiris pertama, yang muncul di kalangan seperti Universitas Oxford dan beberapa abad kemudian, digantikan oleh Revolusi Ilmiah di Zaman Modern. Hampir tidak ada.

Filsafat Abad Pertengahan: pemikiran seluruh zaman

Meskipun Abad Pertengahan adalah periode yang terlalu panjang untuk diringkas (walaupun beberapa penulis untuk melakukannya), memang benar bahwa dalam persoalan pemikiran ada dua unsur yaitu penting. Di satu sisi, dan tidak mungkin sebaliknya, adalah doktrin Kristen, yang meresapi seluruh budaya abad pertengahan dan meletakkan dasar-dasar Eropa. Di sisi lain, filsafat Yunani-Romawi, yang tidak hanya tidak dilupakan selama abad pertengahan, tetapi juga dilupakan menyatu dengan agama Kristen dan memunculkan arus filosofis yang melekat pada Abad Pertengahan seperti Neoplatonisme.

Dari Santo Paulus hingga Santo Agustinus: asal usul filsafat abad pertengahan

Untuk menelusuri asal usul pemikiran Eropa abad pertengahan, kita harus menyelidiki abad-abad pertama Kekristenan. Secara khusus, di khotbah Santo Paulus, arsitek sejati agama Kristen.

Dan Kekristenan yang kita kenal tidak lahir dengan kematian Kristus. Awalnya, pengikut mesias adalah orang Yahudi, dan orang bukan Yahudi, yaitu non-Yahudi, tidak diterima dalam agama baru tersebut. Secara umum diterima bahwa momen pembukaan Kekristenan yang universal dan definitif terjadi pada masa rasul Paulus, dan, bersamanya, masuknya seluruh warga negara Romawi ke dalam doktrin tersebut. Untuk memudahkan pemahaman tentang agama baru, umat Kristen Pauline mendekati filsafat klasik, khususnya Platonisme. Dengan demikian, Tuhan berasimilasi dengan gagasan tentang Keesaan dan gagasan tentang Keindahan dan Kebaikan. Namun, beberapa penulis, seperti Origenes (184-253), mencoba mensintesis gagasan Plato dengan agama Kristen Pemikir lain, seperti Tertullian (160-220), menolak menerima filsafat pagan dalam filsafat baru agama.

Meskipun demikian, ladang tersebut telah dipupuk dan, pada abad-abad berikutnya (dan, khususnya, setelah Agustinus dari Hippo) Kekristenan pasti akan diresapi dengan filsafat klasik, sebuah perpaduan yang sudah menjadi hal yang konstan pada masa itu Pertengahan. Tepatnya Santo Agustinus (354-430) mewakili tokoh kunci dalam pengertian ini, karena ia meletakkan dasar bagi apa yang akan menjadi Skolastisisme abad pertengahan di masa depan; dengan kata lain, keinginan untuk mendefinisikan dan membenarkan iman melalui akal.

Faktanya, banyak penulis menempatkan permulaan filsafat abad pertengahan pada uskup terkemuka Hippo, yang mengembangkan karyanya antara abad ke-4 dan ke-5, tepat ketika fondasinya sedang berguncang. Kekaisaran Romawi kuno, dan mengakhirinya dengan William dari Ockham (1287-1347), arsitek terkenal “pisau cukur Ockham”, teori yang secara definitif dan tiba-tiba memisahkan akal dari keyakinan. Dalam pengertian ini, dan meskipun kita sudah mengetahui bahayanya menempatkan batas-batas waktu secara terlalu drastis, dapat dikatakan bahwa Santo Agustinus, serta Boethiusnya (yang hampir) sezaman, benar-benar merupakan tokoh kunci dalam memahami kelahiran dan perkembangan filsafat. pertengahan.

• Artikel terkait: "6 perbedaan terpenting antara Psikologi dan Filsafat"

“Mengerti untuk percaya, percaya untuk memahami”

Jika ada pepatah yang dapat diterapkan pada pemikiran abad pertengahan, maka inilah pepatah tersebut. Bagi sarjana abad pertengahan, iman dan akal budi tidak bertentangan, melainkan berkolaborasi satu sama lain untuk memfasilitasi kehidupan manusia. pencapaian pengetahuan absolut, Kebenaran dengan huruf kapital yang diasimilasi oleh kaum Neoplatonis abad pertengahan Tuhan. Secara khusus, pepatah tersebut menggambarkan dengan sangat baik pemikiran Augustinian, yang karyanya The City of God (of the yang akan kita bicarakan nanti) adalah salah satu buku yang paling banyak disalin dan dipelajari selama berabad-abad pertengahan.

Bagi Uskup Hippo, tidak mungkin mempercayai sesuatu yang tidak dipahami, oleh karena itu, sebelum mempercayai, penting untuk memahaminya. Namun hal ini tidak berarti bahwa begitu anugerah iman telah diterima, manusia harus berhenti mencari; Sebaliknya, kewajiban Anda adalah untuk maju, dengan tujuan memahami apa yang Anda yakini. Sangat dekat dengan Santo Agustinus adalah Santo Anselmus dari Canterbury (1033-1109), untuk siapa fides quaerem intelektual (iman berusaha memahami dirinya sendiri). Jadi, mirip dengan pendahulunya, Santo Anselmus meyakinkan bahwa orang percaya perlu menggunakan akal untuk membenarkan apa yang diyakininya.. Jelaslah bahwa Santo Agustinus dan Santo Anselmus, serta semua skolastik abad pertengahan lainnya, mempunyai keyakinan yang tak tergoyahkan pada nalar manusia yang, meskipun demikian, menimbulkan beberapa kritik pada masanya, karena memang nalar benar-benar mempunyai kapasitas untuk memahami Tuhan?

Skolastisisme Abad Pertengahan, yaitu metode pembelajaran filosofis yang diikuti di sekolah dan universitas, didasarkan pada kepercayaan pada akal. Dan proses pemahamannya jelas mengikuti proses klasik, berdasarkan dialektika. Boethius sudah menggunakan dialektika dalam karyanya; Artinya, ia menggunakan diskusi rasional untuk mengakses serangkaian penilaian yang cukup kuat untuk dianggap benar.

Semua ini menghilangkan klise bahwa pada Abad Pertengahan, iman itu buta. Jika ada sesuatu yang menjadi ciri khas periode ini, maka itu adalah keinginan kuatnya untuk membenarkan kebenaran yang diwahyukan melalui penalaran. Tentu saja ini tidak berarti bahwa wahyu ini diragukan; Bermula dari kepastian firman Tuhan, kemudian mencoba menjelaskannya melalui anugerah paling berharga yang diberikan Tuhan kepada manusia: akal. Dan, untuk mencapai hal ini, para sarjana abad pertengahan tidak ragu-ragu menggunakan praksis Yunani-Romawi perpaduan antara akal dan iman yang belum pernah dilihat sebelumnya yang menjadi dasar pemikiran Abad Pertengahan.

• Anda mungkin tertarik: "10 Cabang Filsafat (dan Pemikir Utamanya)"

Platonisme Abad Pertengahan

Santo Agustinus membutuhkan waktu tidak kurang dari empat belas tahun untuk menulis karya agungnya, Kota Tuhan, yang terdiri dari beberapa buku yang menampilkan secara detail dikotomi antara kota duniawi dan kota surgawi. Ini adalah karya yang dengan gigih membela agama Kristen, serta kota Tuhan. (diidentifikasi oleh orang bijak dengan Yerusalem), di mana, tidak seperti kota sementara, Keadilan dan Perdamaian. Ke kota itu, yang ada sejajar dengan bumi (yang terdiri dari laki-laki dan perempuan dan diidentifikasikan dengannya Babel) hanya dapat diakses secara definitif pada akhir zaman, ketika kerajaan Allah menjulang di atas kemanusiaan.

Kota Tuhan Agustinian adalah cerminan Platonis yang jelas. Mari kita amati bahwa para filsuf mempertentangkan kota ideal (yaitu, kota ilahi) dengan kota duniawi (kota yang diciptakan oleh manusia), jadi itu warga negara Kristenyang diatur oleh dan untuk Tuhan, merupakan cita-cita yang harus dicita-citakan oleh seluruh warga dunia. Jelas sekali, ini adalah perbandingan yang jelas antara dunia pagan, di mana Agustinus masih bermigrasi, dan agama Kristen; Hanya dari sinilah manusia dapat memperoleh kebahagiaan sejati.

Namun yang paling menarik perhatian kita pada bagian ini adalah mengamati betapa hadirnya filsafat Plato pada para pemikir pertama Abad Pertengahan ini. Dunia adalah cerminan gagasan murni dari “atas”, dan di surga terdapat versi ideal dari apa yang ada di bawah. Jadi, selama Abad Pertengahan ada a platonisasi agama Kristen; di satu sisi, karena Eropa abad pertengahan mengambil inspirasi dari dunia klasik dan, di sisi lain, karena teori Plato mengenai dunia ideal mudah diasimilasikan dengan ajaran agama Kristen.

Jika kita ingin melangkah lebih jauh, kita dapat menganalisis hubungan antara Neoplatonisme Kristen dan Kota Tuhan Augustinian dengan pertengkaran yang terjadi di seluruh Abad Pertengahan: pertengkaran yang terjadi antara kekuasaan duniawi (diidentifikasi dengan kaisar) dan kekuatan spiritual (terkait dengan Paus dan Gereja). Manakah dari dua kekuatan ini yang lebih menonjol di muka bumi? Jika kota Tuhan tidak menguasai manusia sampai akhir zaman, maka kekuatan spiritual tidak mempunyai kuasa atas dunia sampai akhir ini tiba. Dengan kata lain, upaya Paus untuk ikut campur dalam pemerintahan duniawi adalah tidak sah, karena ia berada di kota yang salah. Perselisihan ini terus terjadi pada abad pertengahan dan antara lain menyebarkan benih-benih yang kemudian menjadi Reformasi Protestan. Tapi ini adalah cerita lain.

• Artikel terkait:

Pisau Cukur Ockham dan akhir Skolastisisme

Dunia abad pertengahan mulai berubah arah pada abad ke-12, di mana terjadi kebangkitan besar kota, perdagangan, dan pengetahuan. Ini adalah masanya universitas-universitas dan sekolah-sekolah perkotaan, yang dipenuhi dengan Platonisme Kristen yang menjadi ciri khas zaman itu. Ini juga merupakan masa yang disebut “pertengkaran hal-hal universal”, sebuah diskusi yang membahas tentang keberadaan hal-hal universal., yaitu, apakah nama-nama yang menunjukkan suatu kondisi ("manusia", "ayam", "meja") benar-benar ada (dalam cara gagasan Platonis) atau, sebaliknya, hanya entitas individual yang ada. Pedro Abelardo (1079-1142), salah satu cendekiawan terhebat pada masa itu (bersama rekannya Heloísa, salah satu cendekiawan paling tokoh terkenal filsafat abad pertengahan) menetapkan “solusi” terhadap dikotomi melalui kombinasi keduanya arus.

Di semua pusat pengetahuan, Skolastisisme adalah ratu mutlak, sarana pengembangan studi. Mari kita ingat bahwa Skolastisisme dimulai oleh Santo Agustinus dan Santo Anselmus, dan didasarkan pada upaya untuk mendamaikan akal dan iman. Kami memiliki contoh yang sangat jelas di Proseligion yang terakhir, di mana Santo Anselmus mencoba menunjukkan keberadaan Tuhan melalui deduksi. Di antara ide-ide yang diungkapkannya, kami menemukan yang terkenal argumen ontologis yang nantinya akan dibahas oleh penulis seperti Emmanuel Kant.

Kurang lebih dapat kita rangkum sebagai berikut: Jika seluruh umat manusia mengetahui kata Tuhan dan maknanya, maka tidak masuk akal jika ada kata Tuhan. mereka yang menyangkal keberadaannya, karena makhluk yang sempurna (dan Tuhan, menurut definisinya) tidak dapat ada hanya dalam pikiran orang yang menciptakannya. mereka bayangkan.

Beberapa abad kemudian, Santo Thomas Aquinas (1225-1274) kembali ke topik ini dalam lima tesisnya, yang melaluinya ia berupaya menunjukkan keberadaan Tuhan melalui kausalitas.. Dalam pengertian ini, kita melihat pengaruh Aristoteles terhadap filsuf. Kita kini berada pada abad ke-13, dan karya Yunani sudah mulai merambah Eropa melalui filosof Arab seperti Averroes (1126-1198). Ini adalah revolusi sejati, karena, tidak seperti Platonisme, filsafat Aristotelian menekankan pengalaman dan observasi terhadap realitas. Akibatnya, filsafat abad pertengahan mulai beralih dari akal budi dan menjadikan pengalaman sebagai sarana transmisi pengetahuan. Ini bukanlah sebuah revolusi kecil jika kita melihat konsekuensinya. Karena anak-anak dari cara baru dalam memandang dunia ini (jauh lebih empiris) adalah para sarjana dari kalangan Oxford, dengan Roger Bacon (1220-1292) dan Duns Scotus (1266-1308) sebagai pemimpinnya. Di Paris, karena melihat “bahaya” yang ditimbulkannya terhadap Skolastisisme, pembacaan Aristoteles dilarang pada tahun 1210.

Tapi sensor tidak akan ada gunanya. Sekitar tahun 1250, teori-teori Yunani diasimilasikan, dan Fakultas Seni Paris, yang hampir seluruhnya Aristotelian, menjadi Fakultas Seni. Filsafat, meletakkan dasar bagi emansipasi disiplin ilmu dan pemisahannya dari Teologi, sampai kemudian kajian tersebut dipertimbangkan atasan. Akhirnya, William dari Ockham (1287-1347) memberikan pukulan terakhir: “pisau cukur” terkenalnya memotong Scholastica lama menjadi dua. Impian abad pertengahan untuk mendamaikan iman dan akal budi telah berakhir; Sejak saat itu, keduanya akan berjalan terpisah.