Mindfulness terapeutica: in cosa consiste questa disciplina innovativa?

La mindfulness ha dimostrato di essere una disciplina che ci aiuta a valorizzare il presente e, quindi, per proteggerci da alcune patologie del nostro tempo.

Attraverso una semplice premessa, questo modo di intendere la vita si è sempre più radicato nel campo della salute e della terapia. Lungi dall'essere una moda passeggera, la Mindfulness sta permeando l'approccio a certi disturbi psicologici come uno strumento efficace.

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Mindfulness terapeutica. Javier Elcarte e Cristina Cortés ci avvicinano a questa forma di terapia

Da questo terreno fertile nasce il Mindfulness terapeutica, una nuova modalità che sta ottenendo un grande seguito grazie alla sua capacità di aiutare la regolazione emotiva dei pazienti.

Ci siamo incontrati Javier Elcarte sì Cristina Cortes, fondatori di rivitalizzare il centro, che sono pionieri in Spagna in questa modalità terapeutica e spiegheranno in prima persona in cosa consiste e i benefici che apporta ai pazienti.

Bertrand Regader: Qual è la concezione di Mindfulness con cui lavori in Vitaliza?

Javier Elcarte e Cristina Cortés: Dall'intervento terapeutico, la consapevolezza è un mezzo o una risorsa inestimabile che ci aiuta a raggiungere la regolazione emotiva. Tutti i problemi o disturbi psicologici condividono la difficoltà di regolazione emotiva, dovuta o ad un eccesso di autoregolazione che porta a una mente rigida e inflessibile o da un deficit della stessa, dove si è vittima di straripamenti emotivi e caos.

La teoria della regolazione degli affetti di Alan Shore propone la connessione con l'emisfero destro per scoprire i modelli procedure relazionali e, da lì, intraprendere un intervento che porti a un cambiamento di questi modelli di lavoro interni (MOI). Curiosamente, questo cambiamento non avviene a livello cognitivo ma dalla connessione e sintonizzazione con l'altro. Questa interconnessione è ciò che ci aiuta ad avere nuove esperienze di relazione a livello implicito, vissute nel corpo nel momento presente. Daniel Siegel, invece, sintetizza le idee e le ricerche di Shore su mindfulness e attaccamento integrandole nella teoria della neurobiologia personale. Siegel applica i principi della neurobiologia interpersonale per promuovere la compassione, la gentilezza, la resilienza e il benessere nelle nostre vite personali.

Se confrontiamo le teorie neurofisiologiche interpersonali emergenti della regolazione con la mindfulness orientale, vediamo che al di là degli archetipi culturali, entrambi cercano la stessa cosa.

Molte volte viene confuso tra Mindfulness e il concetto di meditazione. Quali sono secondo te le principali differenze?

Tradurre, sia dalle lingue indoariane che dal sanscrito classico, lingue in cui sono raccolti i testi del Buddha, i termini che usano per riferirsi allo stato d'animo La pacificazione cosciente e mentale è per noi qualcosa di molto complesso, poiché le lingue occidentali non hanno un parallelo lineare per esprimere questi concetti psico-emotivi.

Qualcosa di simile accade con l'idea di consapevolezza, non c'è una parola in spagnolo che corrisponda pienamente ad essa. Quindi usiamo termini diversi come meditazione, consapevolezza, ecc.

Salvo le difficoltà con i termini, in Oriente esistono diverse correnti di mindfulness e in l'Occidente abbiamo anche sviluppato diverse visioni di ciò che viene cercato con la consapevolezza o consapevole. Ci viene dato di decaffeinare concetti e creare frasi di auto-aiuto in cui siamo in grado di banalizzare filosofie ancestrali.

Non appena studi le diverse scuole buddiste, scopri che la loro filosofia va oltre la creazione di un piacevole stato emotivo. Infatti, non cercano risultati, si concentrano sul momento presente e sull'osservazione dell'esperienza interna ed esterna. che si verifica in ogni momento per concentrarsi su molteplici e vari aspetti come: chiarezza mentale, compassione, amore, eccetera.

Quali sono le chiavi che fanno della Mindfulness uno strumento terapeutico, che va oltre una semplice esperienza piacevole o rilassante?

Il primo raggiungimento della consapevolezza portando l'attenzione ancora e ancora all'oggetto della consapevolezza, di solito la respirazione è calma mentale, iniziando così a produrre uno spazio maggiore tra pensiero e pensiero.

Questo permette di scoprire, a poco a poco, in se stessi, nel presente, gli stati emotivi che ci sono senza attenzione e che mobilitano le difese e le reazioni del quotidiano. Se si rimane sul respiro mentre si osservano questi stati, si può sperimentare come l'onda dell'emozione arriva e finisce per estinguersi. La solita cosa è che quando arriva il disagio ne scappiamo, lo evitiamo e lo reprimiamo in mille modi diversi.

In uno stato di consapevolezza cambiamo la risposta, rimaniamo lì, senza un posto dove andare, osservando e accettando il dolore. Questo essere lì, in uno stato di accettazione e compassione verso se stessi regola l'impeto emotivo e genera nuovo connessioni nella corteccia orbitofrontale destra, smorzando in qualche modo il movimento emotivo di più sottocorticale.

Nelle sessioni di mindfulness, ai pazienti viene insegnato anche a usare queste tecniche da soli?

Praticare la consapevolezza in gruppo, almeno all'inizio, è molto utile. Rende più facile rimanere in quel "avanti e indietro verso il respiro e il presente ancora e ancora". Si crea uno stato di attenzione condiviso, in cui i neuroni specchio del gruppo lavorano nella stessa direzione.

Naturalmente, la pratica individuale tra le sessioni è altrettanto importante per stabilire e rafforzare questo nuovo apprendimento.

Quali tipi di pazienti possono trarre particolare beneficio dall'uso della Mindfulness?

In linea di principio, assolutamente tutto. Infatti, nei disturbi gravi come il bipolarismo, la dissociazione, ecc. Si raccomanda anche l'uso di risorse di mindfulness.

In quanto strumento di autoconsapevolezza e regolazione emotiva, la mindfulness è alla base di ogni intervento terapeutico ed è benefica per qualsiasi tipologia di paziente.

A Vitaliza si organizzano corsi per apprendere la teoria e la pratica della Mindfulness Terapeutica. Quali materie devi padroneggiare per essere in grado di usare questa pratica in modo fluente?

Ce lo diceva già un saggio e simpatico psicologo molti anni fa; "Verrà un momento in cui si conosceranno i correlati neurofisiologici della consapevolezza, ma ciò non significa essere in grado di raggiungere uno stato di consapevolezza".

Cioè, parlare di argomenti e teorie in mindfulness non garantisce lo stato di mindfulness o piena attenzione. La pratica quotidiana e costante, con perseveranza e senza aspettative è la via. Nell'approccio Vitaliza, l'idea è di integrare la consapevolezza nel nostro intervento terapeutico. Esistono molti corsi di formazione rivolti agli operatori sanitari in cui vengono fornite le conoscenze più informate Recenti ricerche sulla consapevolezza e la regolazione emotiva e attaccamento. C'è una moltitudine di letteratura su questo.

Ma anche per i terapeuti, c'è solo un modo per imparare la consapevolezza ed è praticando. La migliore conoscenza della consapevolezza è la propria esperienza.