Fenomenologia: cos'è, concetto e principali autori

Molto è stato cercato di capire del mondo che ci circonda, cercando di farlo nel modo più oggettivo ed empirico possibile, però, a volte, le esperienze e le sensazioni che abbiamo della nostra realtà possono acquisire una grande importanza, soprattutto nel contesto terapeutico.

La fenomenologia è una branca filosofica che cerca di comprendere e dare importanza a come le persone vivono il mondo in cui viviamo, sia in termini di aspetto più fisico che in termini di interazione sociale ed emotività.

Diamo uno sguardo più da vicino a questa complessa corrente filosofica, come è legata alla psicologia e quali sono stati i suoi autori più importanti.

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La fenomenologia e il suo rapporto con la psicologia

La fenomenologia è un movimento filosofico emerso nel corso del XX secolo, la cui origine etimologica è "phainomenon", (in greco, "apparenza, manifestazione") e "logos" ("scienza, conoscenza"). Quindi, può essere inteso come lo studio delle dimostrazioni.

In questa branca della filosofia lo scopo è indagare e descrivere fenomeni o oggetti così come sono vissuti dalle persone.. Questa idea non è applicabile solo nel campo della psicologia, ma anche in molti altri campi della sapere, fare in modo che la fenomenologia comprenda elementi molto vari a seconda della materia in cui si trova applicare.

Nel caso della psicologia, la fenomenologia si occupa dello studio delle strutture della coscienza da una prospettiva in prima persona, cioè tenendo conto di come il proprio persona.

Di cosa si occupa?

Definire con chiarezza a cosa si riferisce la fenomenologia con il suo campo di studio è certamente un compito complicato.

Come già commentavamo, si potrebbe estrapolare come un'idea fondamentale all'interno di questa corrente, che a sua volta è metodo e ramo filosofico, quello di 'Vai a capire le cose stesse', vale a dire, cercando di capire il mondo senza avere pregiudizi, sotto forma di conoscenze e teorie precedenti, che possono influenzare la sua interpretazione.

origini

Sebbene sia vero che abbiamo detto che questa disciplina e questa tendenza filosofica sono emerse nel XX secolo, le sue radici affondano molto prima. In effetti, il primo ad usare il termine "fenomenologia" fu il matematico e filosofo svizzero Johann Heinrich Lambert, che lo usava riferendosi al metodo da lui proposto per spiegare come distinguere tra verità, illusione ed errore.

Tuttavia, la prima volta che il termine è stato definito nel modo in cui è inteso oggi è nell'opera del filosofo tedesco George Friedrich Hegel, "Una fenomenologia dello spirito" (1807). In breve, in questo lavoro ho cercato di comprendere e spiegare lo sviluppo della mente umana dal senso dell'esistenza stessa.

Ma in realtà, la fenomenologia non si afferma come il movimento filosofico, sia teorico che applicato, che è oggi a metà del XX secolo, quando Edmund Husserl, di cui parleremo più dettagliatamente in seguito, lo fonda metodologicamente parlando. Fu l'autore della fondazione della fenomenologia trascendentale e, grazie a lui, il movimento divenne tutta una linea di pensiero complesso che continua ancora oggi ad avere un grande peso all'interno delle scienze umano.

Metodo fenomenologico e figura di Edmund Husserl

Il metodo fenomenologico non solo acquista importanza a livello filosofico, ma, come abbiamo già commentato in precedenza, ha stato di grande contributo in discipline che cercano di comprendere gli esseri umani, come la sociologia, la psicologia e pedagogia.

Edmund Husserl È considerato il maggior responsabile della visione e dell'idea che abbiamo oggi della fenomenologia. All'interno della sua teoria, l'idea di non presumere assolutamente nulla sulla realtà percepita e studiata è stata difesa. Quindi, si può interpretare che fosse contrario a concetti che, sebbene siano ampiamente accettati nella società, in realtà sono costituiti da pregiudizi e preconcetti, come l'idea di 'senso comune' e ideologie del tipo discriminatorio.

Il metodo fenomenologico, sia quello proposto dallo stesso Husserl che l'attuale concezione della corrente all'interno della psicologia, segue le seguenti tre fasi:

1. Esaminare tutti i contenuti della coscienza

Ciò indica che la persona è consapevole che l'oggetto che sta percependo è qualcosa di sensibile, che è lì.

2. Avere autocoscienza

In questa fase la persona determina se i contenuti percepiti esistono realmente o, al contrario, sono costituiti da idee, cioè fanno parte della sua immaginazione.

3. Sospendere la coscienza fenomenologica

Questo non è altro che sentire l'oggetto percepito da se stesso, senza entrare in ragionamento se sia reale o no, solo cogliendolo.

Come si comprende in base a queste tre fasi, è logico comprendere perché la metodologia fenomenologica sia stata accusata di essere troppo soggettiva. Alla fine della giornata, si concentra su come la persona sperimenta un fenomeno, non su come, in termini più oggettivi, esso riceve sotto forma di stimolo gli organi dei sensi e come il cervello, a livello fisiologico, interpreta.

La verità è che, fino ad oggi, la fenomenologia continua ad aspirare a diventare una corrente che cerca di combinare sia gli aspetti soggettivi che la persona sperimenta con un'interpretazione il più possibile oggettiva di questo interpretazione. Quello che non c'è dubbio è che il metodo è più qualitativo che non quantitativo.

Rappresentanti di questa corrente

Oltre a Edmund Husserl, ci sono molti grandi filosofi e pensatori degli ultimi due secoli che possono essere... considerati grandi rappresentanti della corrente, sia quando fu formalmente fondata, sia quando era ancora in corso originario.

La figura di Franz Brentano, a cui è stato attribuito l'origine della fenomenologia moderna. Già prima dell'uso del termine come è conosciuto oggi, sono stati molti i grandi personaggi della storia che hanno proposto i fondamenti fenomenologici.

Tra questi puoi trovare la figura di David hume, che nella sua opera "Trattato sulla natura umana" si mostra favorevole all'approccio fenomenologico, sebbene non sia stato ancora del tutto concettualizzato. Un altro notevole è Immanuel Kant, che in 'Critica della ragion pura' fa una distinzione tra oggetti, intesi come fenomeni, formati e assimilati dalla sensibilità umana, e noumeni, che si potrebbero tradurre come “cose-in-sé” (per esempio, il pensiero).

Già verso la metà del XX secolo, le figure di Martin Heidegger e Maurice Merleau-Ponty.

Terapie fenomenologiche

Tradizionalmente, le terapie orientate all'umanesimo sono state collegate ai fondamenti della fenomenologia. Dal punto di vista fenomenologico, la situazione terapeutica consiste in un contesto singolare in cui vi è, almeno, l'interazione intersoggettiva di due fenomenologie, cioè le esperienze del paziente stesso e le esperienze del proprio terapista.

Così il paziente vive in un certo modo la sua realtà, che a sua volta viene reinterpretata dallo stesso psicoterapeuta, al quale confessa il suo mondo interno. Naturalmente, lo psicologo non interpreterà il mondo del paziente allo stesso modo del paziente. Cioè, sarà una reinterpretazione di un'interpretazione. Tuttavia, dalle terapie umanistiche emerge l'idea che si dovrebbe cercare di comprendere la propria visione del paziente quando si riferisce a come vede e sente il mondo.

Tra le terapie, per lo più di orientamento umanistico-esistenziale, che hanno enfatizzato i campi fenomenologici sia del paziente che dello stesso psicoterapeuta si possono trovare.

1. Psicoterapia centrata sulla persona

Questa terapia, formulata da Carl Rogers, si basa sul riflettere, chiarire e trasformare il mondo interno del paziente come lo descrive al suo terapeuta.

Dal momento in cui è stato formulato, Rogers ha difeso l'idea che il terapeuta dovrebbe comprendere empaticamente la realtà vissuta dal paziente e le descrizioni cliniche di queste dovrebbero essere dispensate. esperienze.

Dopo, lui stesso è venuto a sottolineare l'importanza del fatto che due persone condividano i loro mondi esperienziali, così come li stanno vivendo, favorendo così un reciproco arricchimento tra i mondi percepiti dal paziente e dal terapeuta.

2. Psicoterapia corporea Body

Questa terapia, i cui fondamenti si trovano nel pensiero di Wilhelm Reich, in origine difendeva l'osservazione fenomenologica immediata che il terapeuta fa sul corpo e sui gesti del paziente.

Successivamente, questa terapia stava dando maggior peso ai processi psicologici e corporei come così come sono vissuti e descritti fenomenologicamente dal paziente durante la seduta di psicoterapia.

La psicoterapia post-reichiana è stata sviluppata con l'obiettivo di cercare di trasformare l'esperienza che il cliente/paziente ha di se stesso e della propria realtà corporea.

I terapeuti della Gestalt hanno enfatizzato l'utilità clinica del contrasto e della classificazione delle differenze più notevoli tra l'esperienza fenomenologica del paziente rispetto a quella del psicologo.

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