Identità culturale: cos'è e come ci aiuta a capirci

Il concetto di identità culturale ci ha permesso di pensare a come siamo arrivati ​​a riconoscerci soggetti competenti di dinamiche e relazioni fondate su valori, costumi e tradizioni specifico.

In questo articolo spieghiamo brevemente cos'è l'identità culturalee come questo concetto è stato utilizzato per comprendere vari fenomeni psicologici e sociali.

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Che cos'è l'identità culturale?

Gli studi sull'identità culturale risalgono al Settecento, cioè a gli inizi dell'antropologia come scienza sociale. Hanno seguito una traiettoria molto diversa e si sono modificate secondo le trasformazioni nella definizione del concetto di “identità” e anche di “cultura”.

Tra l'altro, gli studi sull'identità culturale ci hanno portato a chiederci se l'identità culturale ha un impatto sulla psiche individuale o è il processo opposto? In che modo l'identità culturale è collegata ai processi locali e globali? L'identità culturale è la stessa, ad esempio,

identità sociale, identità nazionale o identità familiare?

Senza l'intenzione di rispondere a queste domande in dettaglio, ma di spiegare più precisamente di cosa si tratta concetto di "identità culturale", in questo articolo andremo a definire, da un lato, il termine "identità" e, dall'altro, quello di "cultura".

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Teorie sull'identità

L'identità è stata intesa in modi molto diversi all'interno delle scienze sociali. Ci sono prospettive che, dalla psicologia più tradizionale, propongono che l'identità è un fatto individuale, che è fissata in modo totale, naturale e fisso, con particolarità specifiche di ogni individuo.

Al contrario, le proposte più classiche della sociologia parlano dell'identità come del effetto di una serie di regole e linee guida che ci limitiamo a riprodurre e recepire la pratica. Ce lo dicono invece le proposte più contemporanee delle scienze sociali l'identità non è un fatto, ma un processo, con il quale, non c'è inizio e fine che si verificano in determinati cicli di vita.

È piuttosto una serie di trasformazioni che avvengono in circostanze diverse che non sono fisse o immobili. L'identità è, in questo senso, intesa come l'effetto di una serie di influenze sociali; ma è anche inteso come il risultato dell'agenzia stessa.

In altre parole, le teorie più contemporanee sull'identità prendono le distanze dalla psicologia considerando che si tratta di un processo mediato dalle influenze dell'ambiente; e pongono anche una distanza con la sociologia considerando che le persone non si limitano a riproduciamo queste influenze dall'ambiente, ma piuttosto le interpretiamo, le scegliamo, creiamo progetti con loro, e così via.

Allo stesso modo, l'identità è pensata come il prodotto dell'instaurazione di una differenza, complementare o antagonista. Ovvero il risultato di essere riconosciuti con caratteristiche comuni a un certo gruppo, che sono al tempo stesso diverse dalle caratteristiche di altri individui e gruppi. È una differenza che stabiliamo per generare una certezza su ciò che individualmente e collettivamente siamo.

Cultura: alcune definizioni

Il concetto di cultura è stato inteso e utilizzato in modi molto diversi che possono essere ricondotti al contesto intellettuale nordamericano ed europeo del XVIII secolo. In origine, il concetto di cultura era strettamente legato alla civiltà, riferito a tutte quelle qualità che sono riconosciute necessarie affinché un membro sia considerato competente in una società.

La cultura è poi intesa come l'insieme di strumenti, attività, atteggiamenti e forme di organizzazione che consentono alle persone di soddisfare i propri bisogni. Ad esempio, dai piccoli compiti alle istituzioni sociali e alla distribuzione economica. Già nell'Ottocento la cultura comincia a capire se stesso in relazione all'intelletto, come una serie di idee che si riflettono nei modelli di comportamento che i membri di una società acquisiscono e condividono mediante l'istruzione o l'imitazione. Da quel momento in poi, la cultura iniziò ad essere intesa in relazione alle arti, alle religioni, ai costumi e ai valori.

Dopo l'intelletto, il concetto di cultura è inteso anche in senso umanistico strettamente correlato allo sviluppo individuo, sia intellettualmente che spiritualmente, che si combina con le attività e gli interessi di una comunità in particolare. In questo stesso senso, e insieme allo sviluppo della scienza, la cultura è intesa come un discorso collettivo, che è simbolico e che articola valori con la conoscenza.

Infine, e data l'ovvia molteplicità di modi di intendere la "cultura", non c'è altra scelta che quella di farlo cominciamo a pensare che non c'è una sola manifestazione di esso, che generi una nuova comprensione di esso concetto. La cultura viene quindi compresa dalla diversità delle visioni del mondo e dei comportamenti, compresi gli stili di vita e gli atteggiamenti che fanno parte delle diverse comunità in tutto il mondo.

In questo contesto, il riconoscimento della diversità culturale si scontra con alcune reminiscenze dell'antico rapporto tra cultura e civiltà, con cui alcune culture erano intese come superiori e altre come inferiore. Non solo, ma la cultura si è affermata in opposizione alla natura, e anche come ostacolo allo sviluppo economico, soprattutto quando è inserita nel campo della gestione del territorio.

In breve, la cultura è intesa in termini operativi come l'insieme delle caratteristiche che contraddistinguono un gruppo sociale (che condividono con il gruppo). Questi tratti sono intesi come acquisiti socialmente e possono essere spirituali, materiali o affettivi. Possono essere anche stili di vita, espressioni artistiche e forme di conoscenza, valori, credenze e tradizioni.

Siamo parte di un gruppo e allo stesso tempo individui

I tratti che sono considerati tipici di una cultura perché acquisiti socialmente e perché fungono da elementi distintivi di un gruppo, sono elementi che danno origine a un'identità. Cioè, a un processo di riconoscimento di se stessi prima dei quadri di interazione che appartengono al gruppo sociale a cui apparteniamo.

Si tratta di framework che ci offrono schemi di riferimento e di identificazione in accordo con i valori del gruppo stesso; e che ci danno certezze sui collegamenti e sul nostro ruolo nella comunità. Inoltre, l'identità culturale ci offre una serie di riferimenti storici e fisici in merito il nostro posto nel gruppo sociale.

Ad esempio, le possibilità di riconoscerci come donne o uomini, o come persone appartenenti a una classe oa un'altra, possono essere diverse tra le diverse culture. Lo stesso accade con l'identità che corrisponde a determinate funzioni e istituzioni, come studenti, insegnanti, amici, fratelli, parenti, ecc.

Tutte queste caratteristiche danno forma diverse dimensioni identitarie che coesistono e costituiscono il processo attraverso il quale generiamo una percezione e una valutazione di noi stessi, del nostro gruppo e degli altri.