Come affrontare la morte: 4 chiavi da tenere a mente

Platone diceva che imparando a morire si impara a vivere meglio. E, se ci pensiamo bene, aveva ragione questo pensatore: l'idea di morire è un rumore di fondo che ci accompagna per tutta la vita e che dobbiamo saper gestire. A volte, evitiamo di affrontare il disagio che questa realtà ci provoca, e semplicemente scegliamo di non pensarci. Ma arriva un momento in cui è necessario porre la domanda: come affrontare la morte?

In questo articolo passeremo in rassegna alcune riflessioni e chiavi psicologiche utili per saper convivere con l'idea che un giorno scompariremo sia noi che i nostri cari.

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Diverse chiavi per sapere come affrontare la morte

La paura della morte è, per quanto si sa, un fenomeno universale. È presente in tutte le culture studiate e, curiosamente, non ne sono risparmiate nemmeno le persone con convinzioni religiose più forti. Infatti, ricerca recente ha dimostrato che i monaci buddisti che vivono nei monasteri hanno una paura della morte maggiore della media, nonostante il fatto che teoricamente la dottrina che seguono li porti a non concentrarsi su

L'io" e quindi non preoccuparsi della propria scomparsa.

Ora, è praticamente impossibile valutare positivamente la morte non significa che dobbiamo rassegnarci alla sofferenza per questo a limiti insospettati. Esistono diversi modi per attenuare l'impatto negativo della fine della vita e tutti implicano l'accettazione. Vediamolo.

1. Non prendere la vita come una lotta

Da tempo si critica il fatto che ci riferiamo all'avere il cancro come a una "lotta" contro la malattia. Questo perché ragionare in questi termini porta ad assumere un quadro di riferimento secondo il quale chi Quelli che sopravvivono sono i forti, e quelli che periscono sono i deboli: non hanno saputo vincere e hanno perso una battaglia.

Lo stesso può essere applicato a qualsiasi causa di morte, compresa la morte per cause naturali. Come esseri umani non abbiamo la capacità di controllare volontariamente tutti i processi biologici necessari per rimanere in vita; è qualcosa che semplicemente sfugge ai nostri interessi, e quindi Non importa quanto ci sforziamo, non possiamo impedire che la fine della vita ci raggiunga.

2. Partendo dal presupposto che normale non è vivere

A causa della nostra tendenza a costruire un forte senso di identità formato dalla reciproca memoria autobiografica, prendiamo per dato che la cosa normale è esistere, poter guardare in faccia la stessa natura che continuerà ad esserci per centinaia di milioni di anni. Tuttavia, questa è un'illusione, e inoltre È una delle cose che ci porta a soffrire di più quando ci si avvicina l'idea della morte..

Se crediamo che per impostazione predefinita noi stessi siamo nella categoria di "ciò che è", la fine del nostro andare è qualcosa che minerà le fondamenta di tutte le nostre convinzioni. Non dovremo solo affrontare la paura di soffrire fisicamente; Inoltre, può portarci a a crisi esistenziale.

Pertanto, è necessario presumere che la nostra coscienza e il nostro senso di identità non sono altro che fragili realtà montato su una complessa rete di processi corporei che non sempre devono funzionare.

3. Chiudere la nostra storia personale, ma non del tutto

Nei processi di morte si verifica un paradosso: è bene che la persona che sta per morire attraversi fasi di addio, se può essere sia ai propri cari che a luoghi e oggetti a cui si sente legato. Tuttavia, allo stesso tempo è bene che non si limiti ad aspettare la morte. L'assoluta inattività porta alla ruminazione e al pensieri ossessivi, e quindi l'ansia rimane sempre molto alta.

È bello sentire che c'è sempre qualcosa da fare, nei limiti delle proprie possibilità. Ciò significa che non è nemmeno necessario disporre di un buon grado di mobilità. Se uno vuole, è possibile trovare cose da fare. Naturalmente, nessuno dovrebbe insistere sul fatto che una persona malata faccia le cose semplicemente per seguire questo principio; è se stesso che deve scegliere.

4. Conosci la natura della paura

Per definizione, nessuno soffre di essere morto. Ciò che produce disagio è sia la prospettiva di cessare di esistere sia il provare sofferenza fisica, da un lato, come il dolore emotivo che la morte di qualcuno produce nei propri cari, dall'altro altro. Gran parte di ciò che significa morire ha a che fare con il modo in cui viviamo la morte degli altri, qualcosa che nella maggior parte dei casi ci fa stare molto male.

Tuttavia, quando si tratta di auto-morte, la morte non deve nemmeno venire con la sofferenza fisica. Il suo effetto su di noi può essere come perdere conoscenza, qualcosa che accade ogni notte quando iniziamo a dormire. Molte persone soffrono di più per le esperienze vissute da vivi che per la morte stessa. Si deve presumere che le emozioni da gestire siano più legate all'esperienza della comunità della morte, e con il fatto di essere la persona che è al centro del rituale del lutto del il riposo.