Antropologia psicologica: cos'è e cosa studia questa disciplina
In senso lato, l'antropologia è la scienza che studia l'essere umano all'interno di una comunità. Sorse alla fine del XIX secolo e, come la maggior parte delle discipline che coprono un'area molto vasta, vasta gamma di conoscenze, ben presto si divise in vari rami che cercarono di perfezionare l'oggetto della sua studio.
Oggi parleremo di antropologia psicologica, la branca più recente degli studi antropologici.
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Cos'è l'antropologia psicologica?
L'antropologia psicologica è la branca dell'antropologia che studia la relazione tra psicologia umana e comportamento individuale all'interno delle strutture socioculturali.
Il suo obiettivo principale è scoprire comportamenti comuni a tutti gli esseri umani, al di là delle realtà culturali che li circondano. Per fare questo, l'antropologia psicologica combina elementi dell'antropologia stessa con elementi degli studi di psicologia, come la psicoanalisi.
È necessario stabilire quali sono le principali differenze tra antropologia e psicologia. A grandi linee si può dire che, mentre il primo è dedicato al
studio dell'essere umano come elemento inserito in una comunità, la psicologia di solito si concentra sullo studio dell'essere umano come individuo.Tuttavia, all'inizio del XX secolo, alcuni antropologi si sono resi conto delle possibilità offerte da combinazione di studi antropologici con le nuove teorie della psicoanalisi, sviluppate da un certo Sigmund Freud. Vediamolo dopo.
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L'origine dell'antropologia psicologica: critica a Sigmund Freud
Nel 1913 appare totem e tabù, una delle prime opere di Sigmund Freud, il cui scioccante sottotitolo Alcune concordanze nella vita mentale dei selvaggi e dei nevrotici ha rivoluzionato il panorama dell'antropologia, includendo la psicoanalisi nello studio delle culture. L'idea centrale di questo saggio (ormai in gran parte superato) è che si potrebbe applicare una sorta di analogia tra lo sviluppo delle comunità primitive e lo sviluppo psichico dell'individuo.
La tesi principale dell'opera ruota attorno all'emergere del totem e del tabù, la cui origine colloca Freud nella tirannia di un "maschio alfa" che il resto degli uomini della comunità lo odierebbe e, infine, lo ucciderebbe, con il senso di colpa che l'atto comporterebbe Dopo.
Una tale teoria era altamente rivoluzionaria per l'epoca (stiamo parlando del 1913), e non ci volle molto perché apparissero. critica dei postulati freudiani. In queste critiche dobbiamo situare l'origine dell'antropologia psicologica.
Ad esempio, Franz Boas (1858-1942), noto antropologo americano di origine ebraico-tedesca, fu straordinariamente critico nei confronti della psicoanalisi freudiana, nonostante si sia interessato lui stesso psicologia. Non meno critico fu Bronislaw Malinowski (1884-1942) che, nella sua opera La vita sessuale dei selvaggi della Melanesia nordoccidentale (1929), ha criticato l'universalità del complesso di Edipo, che Freud aveva tanto affermato.
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Attraverso dati estratti da studi sul campo, Malinowski ha dimostrato che questo complesso, secondo il quale il bambino desidera la "morte" del padre per poter accedere alla madre, non si è verificato in tutte le culture. La base della critica di questo antropologo britannico è che il complesso di Edipo, come disse Freud, necessitava di a struttura familiare monogama patrilineare da sviluppare, cosa che, ovviamente, non si verifica in tutte le culture del mondo. mondo.
In ogni caso, non si può concludere che Malinowski, così come altri antropologi che erano critici nei confronti della psicoanalisi, erano completamente contrari al suo uso sul campo antropologico; piuttosto quello che volevano è che si tenga conto delle realtà sociali e culturali delle diverse comunità umane. Erano chiari che la psicoanalisi poteva essere molto utile per l'antropologia; L'errore di Freud era stato, principalmente, quello di partire da una visione strettamente ed essenzialmente europea ed estenderla al resto del mondo.
Insomma, possiamo concludere che, nonostante esistessero già alcune correnti prefreudiane che rivendicavano l'unione tra psicologia e antropologia, fu solo con la comparsa e la diffusione delle idee di Freud che questa tendenza divenne generale, proprio attraverso la critica di il suo lavoro.
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Principi universali… esistono?
Abbiamo già commentato all'inizio che uno degli obiettivi dell'antropologia psicologica è scoprire comportamenti comuni negli esseri umani, qualunque sia la cultura in cui sono immersi. Nel corso del XX secolo, molti antropologi hanno indagato e condotto numerosi studi sul campo per svelare se, effettivamente, si potevano estrarre alcuni comportamenti comuni che erano il prodotto della psiche umana piuttosto che della cultura in cui il individuale.
Margherita Mead (1901-1978), nel suo studio Diventare maggiorenne a Samoa, ha cercato di chiarire se la famosa ribellione adolescenziale fosse comune a tutte le culture o se, al contrario, si trattava di un fenomeno particolarmente occidentale. Il risultato è stato sorprendente: gli adolescenti samoani non hanno vissuto questo periodo in modo così traumatico, tra l'altro perché fin da piccoli si parlava apertamente di morte o di sesso. Apparentemente, questo rapporto più "naturale" con il mondo ha impedito che inibizioni e dubbi si accumulassero nel bambino, o almeno non si formassero nella stessa misura di un adolescente occidentale. Lo studio di Mead, che si è interrogato sull'universalità dell'adolescenza, è un chiarissimo esempio di dove l'antropologia psicologica intende andare.
In generale, i primi antropologi psicologici concordavano con le proposte freudiane che sostenevano che i fondamenti dello sviluppo mentale avvengano nell'infanzia. A questo hanno aggiunto l'importanza capitale che la cultura ha nell'intero processo. Così, per tutto il XX secolo, sono stati condotti studi che hanno analizzato a fondo tutte le fasi di questo periodo umano (il allattamento, svezzamento, rivalità tra fratelli...) e, soprattutto, come si sono sviluppate nelle varie manifestazioni culturale.
Antropologia e psicologia finalmente si stringono la mano
L'apparente rivalità tra antropologia e psicologia e le divergenze che avevano portato alla prima decenni del XX secolo ebbero un "lieto fine" nel 1937, quando, alla Columbia University (USA), iniziarono a impartire seminari interdisciplinari che hanno cercato di unire le due scienze per una fattiva collaborazione. Abraham Kardiner (1891-1981), che ha unito al suo attivo nozioni di psichiatria e antropologia, ha svolto un ruolo importante in questo incontro.
Kardiner aveva incontrato personalmente Sigmund Freud a Vienna negli anni '20, quindi il suo contatto con la psicoanalisi era stato intenso. Era molto interessato a come si costruiva la personalità umana e, soprattutto, a come cultura e personalità erano in relazione. Consapevole della necessità di unire le due discipline, nel 1937 creò il suddetto seminario, con lo scopo di giungere congiuntamente a conclusioni. Alcuni antropologi che collaborarono con Kardiner furono Ruth Bunzel (1898-1990), che eseguì, tra altri, uno studio comparativo sull'alcolismo in Guatemala e Messico, Cora du Bois (1903-1991) e Ralph Linton (1893-1953).
Ciò che è essenziale nel lavoro di Abraham Kardiner è che egli applica la tecnica della psicoanalisi ai risultati ottenuti attraverso il lavoro antropologico sul campo. Kardiner ha distinto le "istituzioni primarie" da quelle "secondarie"; le prime sarebbero, ad esempio, le tecniche di sussistenza e l'organizzazione familiare, mentre le seconde sarebbero costituite da elementi come la religione o l'arte. Sia l'uno che l'altro influenzerebbe profondamente il bambino e segnerebbe lo sviluppo della sua personalità, e i cambiamenti esercitati nelle istituzioni primarie significherebbero un cambiamento nelle secondarie.
La nuova era dell'antropologia psicologica
Negli anni Cinquanta qualcosa stava cambiando. La metodologia utilizzata dai seguaci di Abraham Kardiner è stata oggetto di una serie di critiche e autori come John Whiting e Irvin Child hanno ampliato la teoria delle istituzioni di Kardiner.
In questo periodo viene discussa l'idea che la cultura “fabbrichi” personalità omogenee; Ad esempio, secondo l'antropologo Anthony Wallace (1923-2015), il sistema culturale organizza solo le diverse personalità che lo compongono. Così, gli uomini e le donne che compongono una realtà culturale non dovrebbero condividere idee, credenze e strutture emotive, e l'unica cosa che viene condivisa, quindi, è quello che lui chiama il "contratto istituzionale".
Attualmente, e pur essendo la branca più recente dell'antropologia, l'antropologia psicologica è in crescita e offre grandi possibilità di studio. Gli antropologi di oggi sono ben lungi dal pensare che il fenomeno culturale possa essere separato da aspetti individuali come psiche umana, e questo, che all'epoca poteva sembrare complesso, oscuro e persino contraddittorio, è oggi un affascinante futuro pieno di probabilità.